Berättelsen

De första kristna missionärerna

De första kristna missionärerna


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Enligt Lukas Apostlagärningar var det sista Jesus gjorde innan han kroppsligt steg upp till himlen att ge lärjungarna i uppdrag att 'vittna' om hans lärdomar. 'Lärjunge' betydde 'student' och härstammade från de olika filosofiska skolorna i den antika världen. Det fanns en mästare/lärare, och hans elever samlade in lärorna och förde dem vidare. Från denna punkt framåt i texten ersätts dock ofta termen 'lärjunge' med 'apostel'. 'Apostel' (från grekiska)apostellein'betyder' en skickad ut ') var en härold. Det latinska ordet 'apostel' var 'missio', från vilket vi härleder vårt ord' missionär '.

Apostlarna skickades ut med goda nyheter (evangelium på grekiska). Detta blev grunden för den senare anglosaxiska termen för 'goda nyheter' - 'evangelium'. När det gäller berättande funktion, medan de utpekade Jesu lärjungar till en början, när historien tar dem från Jerusalem till andra områden i Österriket, blir de apostlar. De tillkännager de goda nyheterna att Guds sista ingripande i historien var nära förestående, Jesu grundläggande lära.

Lärjungarna/apostlarna

Evangelierna rapporterade att Jesus kallade sina lärjungar på det sätt som Gud kallade Israels traditionella profeter för sina uppdrag. De första anhängarna var fiskare från regionen Galileiska sjön och kallades vanligtvis i par. Den traditionella listan över Jesu 12 lärjungar innehåller:

  • Peter
  • Andrew (Peters bror),
  • John (son till Sebedeus)
  • James (son till Sebedeus),
  • Philip,
  • Nathaniel,
  • Matthew (Levi),
  • Thomas,
  • James Alpheus
  • Judas Alpheus,
  • Simon (eldsjälen),
  • Judas Iskariot.

Listorna matchar dock inte alltid. Lukas rapporterar 70 lärjungar i två -par och Johannes har Nikodemus och Josef av Arimathea som anhängare. Ändå kallades denna grupp konsekvent som 'de tolv', trots siffrorna och olika namn. Siffran symboliserade de tolv återställda stammarna i Israel. Profeterna hade förkunnat att Guds ingripande skulle återställa Israels stammar (nu utspridda bland nationerna) och föra dem tillbaka till landet.

Vi har bevis för att inom 20 år efter Jesu död fanns en grupp som inkluderade Jakob, Petrus, Johannes och andra på plats i Jerusalem.

Markus, Matteus och Lukas rapporterade alla att alla lärjungarna övergav Jesus under gripandet, rättegångarna och korsfästelsen. Johannes ensam hävdade att "den älskade lärjungen" stannade hos Jesus vid foten av korset. Senare identifierade kristna "den älskade lärjungen" som Johannes. Evangelierna och Apostlagärningarna rapporterar att lärjungarna under Jesu uppträdanden efter uppståndelsen förlåtits för deras brist på förståelse och övergivande. Vi har bevis för att inom 20 år efter Jesu död fanns en grupp som inkluderade Jakob, Petrus, Johannes och andra (som rapporteras i Galaterbrevet 2 och Apostlagärningarna 15) i Jerusalem.

I både Markus och Matteus berättade ängeln i den tomma graven för kvinnorna att Jesus skulle möta dem i Galiléen. Luke och Johannes uppträder i och runt Jerusalem. I slutet av Matteus finns det som nu anses vara den stora uppdraget:

Kärlekshistoria?

Registrera dig för vårt gratis veckovisa nyhetsbrev!

Gå därför och gör lärjungar till alla nationer, döpa dem i Faderns och Sonens och den helige Andes namn, och lär dem att lyda allt jag har befallt er. Och visst, jag är alltid med dig, till slutet av tidsåldern. (Matteus 28: 16-20)

Detta är inte en tidig form av treenigheten och kunde ha lagts till i manuskript av Matteus först efter att det begreppet uppfanns på 400 -talet.

En annan källa till lärjungarnas motiv finns i Apostlagärningarna 2. Lukas berättade att under pingstfesten uppträdde Guds ande som eld för lärjungarna. Lärjungarna talade på sin egen dialekt arameiska, men judar från hela den kända världen hörde dem på sitt eget språk. Det var kraften i denna ande som gjorde det möjligt för lärjungarna att bli framgångsrika i sitt predikande, liksom förmågan att utföra mirakel.

Våra källor för rekonstruktioner av missionärernas verksamhet finns i Paulus brev (skrivna ca 50-60 -talet), Apostlagärningarna (skrivna cirka 95 e.Kr.) och några av de andra Nya testamentets brev från 1 -talet CE. Utöver de kristna skrifterna har vi inte samtida litteratur från andra judar eller icke-kristna under denna period.

Berättelsen om Apostlagärningarna följer ordningens inledande parametrar: apostlarna predikar i Jerusalem, hela Judea (i städerna Joppa och Haifa), Samaria och jordens ändar. Apostlagärningarna handlar om Paulus resor i Asien (Turkiet), Syrien och Grekland. Boken slutar med Paulus i Rom, inte riktigt "jordens ändar" utan Romarrikets yttersta centrum. Tyvärr, om någon av de ursprungliga lärjungarna skrev något, har det inte överlevt. Konsensus förstår att fiskare från Galileen troligen inte utbildades i grekisk läsning och skrivning. Luke håller många detaljerade tal, särskilt av Peter. Talen i Apostlagärningarna är dock författarens produkt. Å andra sidan hävdar vissa forskare att Lukan -talen återspeglar vad som skulle ha varit typiska tal för apostlarna.

Peter "The Rock"

Det är bara i Matteus evangelium som vi hittar grunden för senare traditioner angående Petrus:

När Jesus kom till regionen Cesarea Philippi frågade han sina lärjungar: "Vem säger ni att jag är?" Simon Petrus svarade: "Du är Messias, den levande Guds son." Jesus svarade: "Välsignad är du, Simon son till Jonas, för detta uppenbarades inte för dig av kött och blod, utan av min Fader i himlen. Och jag säger dig att du är Petrus, och på denna klippa kommer jag att bygga min kyrkan, och Hades portar kommer inte att övervinna den. Jag ger dig nycklarna till himmelriket; allt du binder på jorden kommer att vara bundet i himlen, och allt du löser på jorden kommer att lösas i himlen. " (16: 13-20)

Texten spelar på namnet Peter, petra betyder "sten" på grekiska). Att ha makten "himmelrikets nycklar" innebar att Petrus är den yttersta källan till vem som kommer in i himlen. Den katolska kyrkan använder denna passage för att hävda direkt andlig härkomst från Peter till påven. Symbolen för korsade nycklar på den påvliga kronan visas i skulpturer i hela Vatikanstaten.

Apostlarnas metoder

För att rekonstruera de tidigaste kristna samfunden håller den vetenskapliga samstämmigheten med om att detta var ett judiskt budskap och därför tog Jesu efterföljare sin lära till synagogorna först. I århundraden hade judar etablerat samhällen i hela Romarriket och synagogor stod i centrum för deras religiösa och samhällsliv. Icke-judar, även kända som hedningar, visade dock en högre ränta än judarna.

Hedningar kunde ansluta sig till Kristus-anhängarna, men bara om de följde judiska incestlagar, undvek kött med blod i och slutade dyrka alla andra gudar.

Hedningens intresse kom från gruppen som Luke betecknade gudfruktiga, icke-judar som lockades till judiska värderingar, välgörenhet, etik och berättelser. Synagogor var inte heliga utrymmen (som bara fanns i tempelkomplexet i Jerusalem) och det fanns därför ingen hinder för deras deltagande. Detta icke -judiska intresse överraskade många och debatten började om hur de skulle inkluderas. De som trodde att dessa människor först borde konvertera till judendomen först (med omskärelse, kostlagar och sabbatsregler), betecknas som judisk-kristna av forskare. De som accepterade hedningar som hedningar kallas hedningkristna.

Galaterbrevet 2 och Apostlagärningarna 15 beskriver ett möte som hölls i Jerusalem för att avgöra frågan. Beslutet togs att de kunde gå med i församlingarna av Kristus-anhängare, men bara om de följde judiska incestlagar, undvek kött med blod i och slutade dyrka alla andra gudar (avgudadyrkan). Detta blev känt som det första apostoliska rådet.

Paulus, apostel för hedningarna

Den enda apostel vi vet mest om var Paulus, en farisé som hade motsatt sig denna nya grupp. Han hade en syn av Jesus (i himlen), som sa till honom att han skulle vara ”aposteln för hedningarna”. Aposteln Paulus hade aldrig träffat Jesus när han var på jorden, men han hävdade att denna syn tillät honom att ha samma ställning som de ursprungliga lärjungarna (som en apostel). Paulus reste till många städer i det östra romerska riket, där han etablerade trossamfund.

För Paulus kommer hedningar in som hedningar. Israels profeter hade sagt att i de sista dagarna av Guds återställelse skulle några hedningar vända sig om och tillbe Israels Gud. Denna vändning, hävdade han, demonstrerade deras ånger när de vände sig från avgudadyrans stora synd. Paulus brev visar att han var en utbildad jud, inte bara välbevandrad i skrifterna, utan väl insatt i begreppen högre lärande i Romarriket genom filosofiskolorna. Han kombinerade båda i sina argument. På grund av att de ursprungliga lärjungarnas skrifter saknas kan vi inte avgöra om de undervisade med samma metoder och argument som Paulus.

Medan ett beslut hade fattats i Jerusalem angående hedningarna, fortsatte tydligen debatten i flera decennier. Det är ett av huvudämnena i Paulus brev, där han ofta anklagar falska apostlar för att försöka ångra det han hade predikat. Han nämner inte dessa falska apostlar och forskare antar att denna grupp representerade dem som bildade det första samhället i Jerusalem: Peter, Jakob och Johannes (judisk-kristna). Genom Paulus egen erkännande förlorades ingen kärlek mellan honom och denna grupp. Han hänvisade sarkastiskt till dem som "så kallade pelare" i samhället (Galaterbrevet 2). I frågan om inkludering av icke -judar är det fortfarande okänt exakt vad var och en av de ursprungliga apostlarna lärde ut på sina resor. Vi vet att icke -judar började bli fler än judar i slutet av 1: a århundradet e.Kr., och utan skriftliga bevis måste vi anta att de ursprungliga lärjungarna accepterade deras inkludering.

Paulus brev avslöjar också debatter och spänningar i de första samhällena, både interna och externa. Judar i städerna i imperiet hade för länge sedan utarbetat ett boende med sina grannar. Den nya läran om ingen avgudadyrkan hade potential att stärka relationerna gentemot Rom, och den ledde till den officiella förföljelsen av kristna i slutet av 1-talet CE. Några av Paulus brev skrivs från fängelset, och Apostlagärningarna berättade olika gånger att Paulus fängslades för civila störningar. I Apostlagärningarna släpper dock alltid en sympatisk romersk magistrat Paulus.

Apostlarnas lidanden

Evangelierna låter alla Jesus förutspå att hans anhängare skulle utsättas för förföljelse både av judarna och av de styrande myndigheterna. I Apostlagärningarna har vi berättelser om deras ständiga trakasserier och gripanden. Luke hävdade att Peter och John greps flera gånger av Sanhedrin (det judiska stadsfullmäktige) och satt i fängelse. Detta följdes av deras mirakulösa flykt.

Luke berättade också historien om att Herodes Agrippa I (r. 41-44 CE som judarnas kung) halshuggade Jakob, Johannes bror. Han träffades senare av en blixt från Gud för hans hybris att tro att han var gudomlig. Denna historia om Herodes Agrippa finns också i skrifterna till Josefus, en judisk historiker från 1: a århundradet. Josefus nämner dock inte några kristnas död. Josephus berättade också om döden av James, Jesu brors av Sanhedrin (62 e.Kr.), en historia som saknas i Apostlagärningarna.

Nya testamentets brev och legender från andra århundradet

Vissa brev blev så småningom kanoniserade i Nya testamentet och påstår att de var skrivna av de första lärjungarna, 1 och 2 Petrus och 1, 2 och 3 Johannes. Petrinbrevet introduceras av aposteln Peter och riktar sig till samhällen i provinsen Asien. Breven visar mot falska profeter och uppmuntrar uthållighet mot bakgrund av förföljelse i det området. Notera är uppmaningen att ”hedra kejsaren” och inte göra vågor (1 Petrus 2:17).

Många forskare utmanar både författarskapet och datumet för Petrine -breven. Författaren använder en avancerad nivå av retorik och filosofi i sina argument som inte kan tillgodoräknas en galileisk fiskare. Lika problematiskt är det faktum att officiell förföljelse av kristna av Rom med största sannolikhet började under den romerske kejsaren Domitianus (r. 83-95 e.Kr.) och inte under Peters livstid.

Apostlarnas handlingar följer stilen och strukturen i det som kallas grekisk romantisk litteratur.

Det finns tre brev tilldelade John, men författarskap är fortfarande ett debattämne. Traditionen hävdar att de skrevs i Efesos mot slutet av 1 -talet CE av Johannes den äldre. Denna person uppfattades som den "älskade lärjungen" i det fjärde evangeliet (och författaren till den texten), Johannes, Jakobs bror.

Under 2: a århundradet CE började litteratur dyka upp som fyllde i detaljer om apostlarnas verksamhet. Många av dessa är betitlade handlingar av apostlarna, vilket betyder gärningar. De berättade om sina resor, deras undervisning, sina mirakel, deras lidanden och eventuella dödsfall. Akterna följer stilen och strukturen för det som kallas grekisk romantik. Dessa romaner var populära och vanligtvis relaterade berättelser om älskare som genomgår separation och äventyr men försonas till slut.

En av de mest utarbetade är Petrus handlingar. Berättelsen följer hans resor genom Romarriket och hans sista år i Rom. Den innehåller mer information om Neros (r. 54-68 e.Kr.) påstådda förföljelse av kristna efter branden i Rom (64 e.Kr.), en historia som först bevittnades av Tacitus c. 110-115 CE). De kristna i Rom uppmuntrade Petrus att fly och rädda sitt liv på grund av hans betydelse som vittne. Han lämnade Rom längs Appian Way där han såg en syn på Jesus komma mot honom. Han frågade, "Quo vadis, domine?"(" Vart går du, Herre? ") Och Jesus berättade för honom att han var på väg till Rom för att dö igen. Peter visste sedan vad han hade att göra, som en försoning för hans tidigare förnekelse av Jesus. Han vände sig om , arresterades och dog i amfiteatern som Nero använde den natten för att avrätta kristna. Detta är källan till berättelsen om att han bad sina bödlar att korsfästa honom upp och ner, eftersom han inte var värdig att dö på samma sätt. Renässanskonst skildrar Peters död på detta sätt. Platsen för Peters vision är markerad längs Appian Way som ett pilgrimsfärdstopp.

Under 2000 -talet CE försökte kristna författare att definiera och förklara kristendomen för de romerska myndigheterna. Deras lära validerades utifrån att materialet överlämnades från de ursprungliga apostlarna till dessa efterträdare (biskopar) i städerna. Den andra generationens skrifter fick kollektivt namnet "Apostoliska fäder" på 1600 -talet. Dessa brev och avhandlingar blev viktiga för att slutligen bestämma vad som blev ortodoxi under 400 -talet.

Apostlarnas död

Historiskt sett kan vi inte bekräfta hur apostlarna mötte deras död. Men vid 2 -talet CE, hävdade traditionen att de alla dog som martyrer. Detta koncept var direkt lånat från judendomen, från historien om Mackabean Revolt mot grekiskt styre (167 fvt). Efter att ha berättat om bröderna i 1 Mackabéer tillämpade kristna samma resonemang på alla som dog för sin tro. Belöningen togs direkt upp till himlen.


Eftertänksam tro

Vi tänker ofta på kristna missionärer som européer, som har och främjar europeisk kultur. Den första inspelade “Christian ” missionären i Kina var inte Europeiskt, men persiskt. Han hette Alopen (阿罗 本).

År 1623 grävde arbetare i den gamla kinesiska huvudstaden Chang-An (nära dagens Xian) ett monument skrivet nästan 1000 år innan europeiska missionärer anlände. Den spelade in Alopens resa över sidenvägen:

När den fullbordade kejsaren Taizong började sin magnifika karriär i ära och prakt … fanns det ett mycket dygdigt mansnamn Alopen i kungariket på Ta-chin. När han steg upp från den azurblå himlen bestämde han sig för att bära med sig de sanna skrifterna och iakttog vindens gång, han tog sig igenom svårigheter och faror. Således, i nionde året av Chen-Kuan [635 e.Kr.] anlände han till Chang-An [Xian].

Alopen var inte en ortodox kristen eller europé utan en syrisktalande nestorian som kom från Persien. I hemlandet Sassanid Persien var kristna en ofta förföljd minoritet, under de härskande zoroastrianerna. Men det persiska imperiet bleknade, vilket gav de kristna mer frihet och skulle snart sväljas av en skenande islam 644.

När Alopen anlände till Kina blev han varmt mottagen,

Kejsaren skickade sin minister, hertig Fang Hsuan-ling, med en hedersvakt, till den västra förorten för att träffa besökaren och leda honom till palatset. Sutran översattes i Imperial Library. [Kejsaren] undersökte “ sättet ” i sina egna förbjudna lägenheter och var djupt övertygad om dess riktighet och sanning, gav särskilda order om dess spridning.

Tang -dynastin som välkomnade Alopen var i sig ny. Även om den tidigare Sui -dynastin lyckades förena Kina för första gången på 400 år, hade det snabbt kollapsat. När kejsar Yang av Sui år 613 hade valt att inleda en rad impopulära kampanjer mot Goguryeo, övergav delar av armén och bönder gjorde uppror. År 628, sju år innan Alopen anlände, förenades Kina återigen av kejsaren Gaozu och hans son kejsaren Taizong – grundarna av T ’ang -dynastin.

Detta T ’ant välkomnande av kristendomen varade inte länge. År 649 dog kejsaren Taizong. En av hans änkububukar, förvirrande vackra Wu Zetian, skulle normalt förväntas spendera resten av sitt liv som en buddhistisk nunna. Istället arbetade denna ambitiösa kvinna sig tillbaka till den härskande familjen. Efter att ha dödat sin egen bebis för att inrama den befintliga kejsarinnan tog den nye kejsaren Gaozong henne (sin egen pappas medhustru) som sin fru. När kejsaren dog avsatte hon två söner från tronen och inrättade sig 690 som grundare av en ny dynasti. Hon förblev fanatiskt pro-buddhist, till och med tog en buddhistmunk som älskare, och förklarade buddhismen som statsreligion år 691. Förföljelse av nestorianska kristna började 698, då mobbarna avskedade den första kyrkan någonsin i Luoyangs historiska huvudstad.

Det var många upp- och nedgångar, men den första smak som Kina hade av den nestorianska kristendomen varade tills T ’ang -dynastin föll 907. När Tangimperiet föll var våldet som följde inte vänligt mot religiösa minoriteter. En resenär (Abu Zeid) rapporterade att så många som 120 000 muslimer, judar, kristna och zoroastrianer sattes i svärd. Åttio år senare var Nestorianerna nästan borta.

År 377 [987 e.Kr.], i det kristna kvarteret [i Bagdad] bakom kyrkan, träffade jag en munk från Najran, som sju år tidigare hade skickats av katolikerna till Kina med fem andra prästerskap för att ordna sakerna av den kristna kyrkan … Jag bad honom om lite information om hans resa och han berättade att kristendomen just var utdöd i Kina, de infödda kristna hade på ett eller annat sätt omkommit, kyrkan som de använde hade förstörts och det fanns inte en kristen kvar i landet. (Abdu ’l Faraj)

Kina ’s nästa smak av kristendomen skulle vara ytterligare 300 år senare, också från en icke-europeisk källa – denna gång från mongulerna.


Första uppdragen

Släktingar och vänner till Joseph Smith var glada att dela med sig av Mormons bok redan innan han hade översatt den. 1 När de första sidorna kom ur pressen evangeliserade män som Solomon Chamberlin med tryckta provark. 2 Samuel Harrison Smith, Josephs bror, gick på ett predikationsuppdrag strax efter kyrkans grundmöte. Han bar en väska med kopior av Mormons bok att sälja. Missionärer som Samuel Smith höll stugmöten eller små sammankomster i hem, där de talade om Mormons bok och den senare dagens restaurering. 3 Både män och kvinnor delade evangeliet informellt med sina vänner och grannar, personligen och per brev. 4

De första medlemmarna i kyrkan förväntade sig att ta Mormons bok till de amerikanska indianerna. 5 En uppenbarelse 1830 kallad Oliver Cowdery och tre följeslagare på uppdrag till ”lamaniterna”. De reste till amerikanskt indiskt territorium bortom Missouris västra gräns. Även om den rättsliga och politiska situationen vid den tiden hindrade gruppen från att utöka predikan bland amerikanska indiska samfund, fann de framgång i Kirtland, Ohio. Inom några veckor efter deras ankomst till Kirtland hade de döpt dussintals individer. Kyrkan åtnjöt snart en stark gemenskap av nya konvertiter i Kirtland, varav många själva tjänstgjorde korta uppdrag. 6


En historia om kristendomen i Uganda

Kristendomen kom sent till Uganda jämfört med många andra delar av Afrika. Missionärer anlände först till hovet i Kabaka Muteesa 1877, nästan ett sekel efter att missionärsimpulsen från Europa hade börjat. Och ändå hade Uganda inom 25 år blivit ett av de mest framgångsrika missionsfälten i hela Afrika. Vad var orsakerna till denna fenomenala framgång?

Varje diskussion om kristendomen i Uganda - skapandet av kolonialism i slutet av 1800 -talet - måste börja med Buganda - det gamla självständiga riket vid sjöns norra strand som Baganda kallar Nalubaale (hemmet för balubaale gudar) och som britterna döpte ”Victoria”. Under århundradena hade Buganda utvecklat ett komplext regeringssystem under en Kabaka (kung), ett system som är ovanligt för sin höga grad av centralisering och inre sammanhållning. En annan egenskap i Kigandas samhälle, av betydelse för att förklara kristendomens slutliga framgång, var dess anmärkningsvärda anpassningsförmåga och mottaglighet för förändringar.

År 1856 ärvde Kabaka Muteesa ett rike som redan var det starkaste i regionen. Under sin långa regeringstid på 28 år konsoliderade och förstärkte han denna makt. En stor del av Muteesas strategi som gummi var att öppna Buganda för omvärlden. Swahili och arabiska handlare från Zanzibar uppmuntrades att byta bomullstyg, vapen och lyxartiklar mot elfenben och slavar. Men yttre influenser stannade inte vid handel Islam utövade snart ett starkt religiöst och kulturellt inflytande på Buganda. När kristendomen anlände hade islams påverkan redan känts i en generation.

Islams inverkan [2]

Under 1800 -talet gjorde två ”världs” religioner - islam och kristendom - båda betydande framsteg i Afrika. Ofta var de i allvarlig konkurrens och så var det verkligen i Buganda. Men detta bör inte dölja det faktum att både islam och kristendom på många sätt kompletterade varandra. Båda kallades "dini" i motsats till det traditionella afrikanska religiösa arvet. Båda erbjöd en ”världsbild”, en universell förklaring av livet med alla dess möjligheter och problem. Sådana system verkade alltmer relevanta för samhällen, som Buganda, som drogs in i en större värld. I den meningen förberedde Buganda, islam, trots sin rivalitet, vägen för kristendomen på ett antal sätt. I själva verket anlände kristendomen till en strategisk tid - då islam hade vaknat upp bland Baganda vissa behov och ambitioner, men innan islam hade blivit 50 förankrat i samhället kunde kristendomen inte hitta fotfäste. Islam hade till exempel skapat en törst efter läskunnighet, särskilt bland de unga sidorna (bagalagala) vid domstolen. Kristendomen kunde bygga vidare på detta intresse, och med sina tryckpressar och distribution av billiga böcker i folkmun eller swahili kunde den tillfredsställa detta intresse i mycket större utsträckning än vad islam kunde.

Men islam hade förberett vägen på andra sätt. Idén om en helig bok, om en helig dag, om en Gud framför alla gudar som var intresserad av detta livs angelägenheter och individens moraliska liv, förväntan om kroppens uppståndelse och av en dom efter döden –Detta var begrepp som var pionjärer inom islam och som fick ytterligare betoning av de kristna missionärerna.

Men hur långt erkände Baganda redan en sådan högsta Gad? Förvisso behövde varken islam eller kristendomen importera ett främmande namn för att förkunna sin Gud. Baganda kände redan till Katonda, skaparen. Men status för detta Katonda har varit föremål för kontroverser inom Bugandas religionshistoriografi. Var Katonda bara en, mycket obetydlig lubaale? Eller hade han alltid betraktats som överlägsen balubaale, högt över Mukasa och Kibuuka och Muwanga, men fjärran från nationens och individens liv, och därför inte i fokus för en stark kult? Oavsett svaret på dessa frågor är det säkert att islam gav Katonda en ny framträdande plats och att kristendomen byggde på denna växande betydelse.

Således, i ett samhälle som redan är öppet för nya idéer, som reagerar på omvärldens tekniska, kulturella och religiösa inflytande, påverkade först islam och sedan kristendomen Buganda under andra hälften av 1800 -talet. Men om Buganda var så mottaglig för budskapet om en ”världsreligion”, varför stannade de inte helt enkelt med islam? Hur kunde kristendomen inte bara ställa en effektiv utmaning mot islam utan så småningom bli den dominerande dini av Buganda, tvinga islam till en liten (men seg) minoritet?

Svaren på denna fråga ligger inte i någon antagen kristendomens överlägsenhet framför islam, utan i den flyktiga politiska situationen under dessa år.

Muteesas besvikelse med islam

I tio år från 1867 till 1876, beskyddade Muteesa starkt islam. Han lärde sig arabiska, deltog och ledde till och med böner i en moské som byggdes vid lubiiri (domstol), och beordrade observation av Ramadhan -fastan. Muteesa hade en genuin intellektuell nyfikenhet i islams läror. Man ska inte rabattera sådana räntor. Men oundvikligen som härskare var hans bekymmer till stor del med statliga frågor. Han såg islam som en religion som under hans beskydd kunde förstärka hans egen makt. De starka balubaale kulter var inte alltid så mottagliga för kunglig kontroll. Men år 1876 undergrävdes denna grund för islams uppmuntran av muslimska Egyptens styrkor och strävar efter att införliva Nilen (inklusive Buganda) i ett egyptiskt imperium. Egyptens besök i Buganda 1876 utlöste en kris i Muteesas förbindelser med islam. De kritiserade Qibla (riktning) för hovmoskén och det faktum att den omskurna kungen borde leda fredagsbönerna. De uppmuntrade också Buganda -muslimer att strikt följa islamiska matlagar och att vägra att äta kött som slaktats av Kababas slaktare. Den efterföljande trotsen för ett antal unga bagalagala (sidor) ledde till att cirka 100 muslimer avrättades vid Namugongo, en av de traditionella avrättningsplatserna i Buganda. För Muteesa handlade det inte bara om insubordination, allvarligt som det var, utan en bekräftelse på rädslan för att islam blev en politiskt subversiv trosbekännelse.

Det var ungefär den här gången som Henry Morton Stanley besökte Muteesa. För Kabaka tillkomsten av Muzungu (Europeisk) var ett välkommet tillfälle att motverka det egyptiska hotet, samt att komma i kontakt med själva källan till de tekniska innovationer som muslimerna hade introducerat men inte har sitt ursprung.

Ankomsten eller kristna missionärer, 1877 [3]

Stanleys berömda brev till Daily Telegraph målade en mycket romantiserad bild av Muteesa. Han representerade Kabaka som en stor upplyst despot som var ivrig efter att höra evangeliet och snabbt sprida det i hela sitt rike. Verkligheten var annorlunda eftersom missionärerna snart skulle upptäcka när de nått Buganda. Men brevet gav ett snabbt svar i Storbritannien. The Anglican Church Missionary Society (CMS) samlade hastigt ett band av entusiastiska missionärer. De två första företrädarna för denna grupp anlände till hovet i Muteesa den 30 juni 1877 efter att ha rest från Zanzibar på rutten som var pionjär av swahilihandlarna. Arton månader senare, den 17 februari 1879, anlände en grupp franska katolska vita fäder, också på östkustvägen.

Förekomsten av dessa rivaliserande versioner av kristendomen var omedelbart en kontrovers. CMS ansåg förståeligt att detta var ett avsiktligt försök att sabotera den protestantiska missionsinsatsen. Katolikerna, å andra sidan, och lika förståeligt, skulle kunna peka på det faktum att de hade planerat evangeliseringen av sjöregionen i Östafrika i många år och inte skulle övergås av de ytliga känslor som väcktes i Storbritannien av Stanleys vilseledande brev. De kan också peka på den tunna och obetydliga karaktären av CMS -närvaro under de första åren.

Rivaliteten måste förstås mot bakgrund av århundraden av kontroverser och krigföring mellan katoliker och protestanter i Europa. Under dessa år (1877-1890) förkroppsligades rivaliteten i två individer: Alexander Mackay och Fr. Simeon Lourdel (‘Mapera’). Båda var unga män i 20 -årsåldern när de kom till Buganda och ingen av dem var chef för hans uppdrag. Båda var passionerat fördomsfulla och båda glada över den teologiska debattens kraftiga skärning och dragkraft eller snarare polemisk. Konfrontationen var en ”skandal för kristenheten” (Kiwanuka). Men skådespelet uppskattades också mycket av dem i rätten, som applåderade den dialektiska skicklighet som varje missionär försvarade sin version av tron. Det bör också noteras att rivaliteten mellan de två religiösa grupperna passade väl in i den traditionella fraktionismen i hovlivet. Det var för att uppmuntra konkurrens och iver bland Baganda -konvertiterna och är en faktor i framgången för kristendomen i Buganda. För den kristna troende är detta den första av många ”motsättningar” i kristendomens framgång i Uganda: att iver för evangeliet ska drivas av fördomar, partisans och polemik. Ännu mer skandalösa aspekter av rivaliteten dök upp senare, med "religionskrig" och den nedskärda striden om politisk makt på 1890-talet.

De första konvertiterna [4]

Både protestantiska och katolska missionärer lockade snart ett livligt intresse, särskilt från de unga sidorna vid hovet, av vilka många började besöka missionärernas föreningar. Dessa basomi (läsare, som de kallades) - förfrågare, katekumener och från omkring 1881, döpta - började bilda små grupper av troende i olika delar av lubiri. Protestanterna var särskilt många vid Gwanika (skattkammaren/vapenhuset), under skydd av chefen Kulugi - en konsekvent vän till protestanterna, men inte en kristen själv. Katolikerna utvecklade en stark följd i de privata kvarteren i Kabaka. Detta var ett mått på den större nåd katolikerna tenderade att åtnjuta. Både Muteesa och senare Mwanga kom att betrakta protestanterna med viss misstanke. Detta tycks ha sitt ursprung i de länkar som CMS hade med general Gordon, som fungerade som agent för egyptierna i Sudan. (Den andra gruppen av CMS -missionärer hade kommit från norr). Eftersom missionärer hade blivit inbjudna till Buganda uttryckligen för att motverka hotet från norr, var dessa förbindelser skadliga för goda relationer med Kabaka. Dessutom fördömde araberna vid domstolen alltmer missionärerna som agenter för europeisk imperialism. År 1882 bombade britterna faktiskt Alexandria i Egypten och detta var förspelet till ett gradvis övertagande av Egypten. CMS -missionärer protesterade mot att de inte hade någon koppling till sin regering men de kunde ibland inte motstå att påpeka det brittiska imperiets makt. I händelse av att myndigheterna hade rätt i att vara misstänksamma - vid 1890 -talet förespråkade CMS -missionärerna öppet ett brittiskt övertagande av Uganda, men det är inte att säga att de hade varit medvetna om imperialism på 1880 -talet.

Det katolska tillbakadragandet [5]

Katolikerna föll inte under samma misstankar, bara för att den franska regeringen hade lite intresse för Östafrika vid denna tidpunkt. Men vilken fördel katolikerna åtnjöt var otrygg. Mapera drabbades av muslimernas aktiva fientlighet vid hovet genom hans flamboyanta och extravaganta fördömanden av islam. År 1882 drog de vita fäderna sig helt från Buganda. Detta var ett överraskande beslut och även nu är de exakta orsakerna till deras utträde inte helt klara. Men det verkar som att de var särskilt bekymrade över korruptionen av sina föräldralösa barn och befriade slavar av homosexuella metoder som infiltrerade in i deras barnhem från den närliggande lubiri. Dessa föräldralösa barn var i stort sett inte Baganda. Övningen av att lösa in slavar för att tillhandahålla en kärna av kristendomen var fortfarande en viktig del av deras missionsstrategi i Buganda och detta kan vara en tillräcklig förklaring till deras tillbakadragande till Bukumbis moraliska fristad, söder om sjön. Tillbakadragandet innebar inte ett slut på katolsk verksamhet i Buganda - sidorna fortsatte att träffas och ett ökande antal neofyter lärdes ut. Ansvaret för utbredning av tron ​​ökade bland Baganda katolska konvertiter.

Muteesas senaste år och Mwangas efterföljande

År 1897 hade Muteesa insett att en fullständig allians med en av de kristna grupperna varken var genomförbar eller önskvärd. (Insisterandet av båda på monogami var ett grundläggande hinder, men det fanns andra faktorer.) Muteesa beslutade att han inte skulle identifiera sig med någon av de nya "dinerna", samtidigt som de fick stanna och dra ut de fördelar han kunde från var och en, utan att låta någon grupp får för mycket makt i landet. Muteesa var en fulländad mästare vid denna politiska balansgång Hans efterträdare, i det mycket svårare internationella klimatet i slutet av 80 -talet, visade sig oförmögen att hålla saker under kontroll.

Mwanga efterträdde sin far i oktober 1884. Han var 18 år gammal. Mwanga verkar ha saknat starka religiösa övertygelser - han var skeptiker i en tidsålder av tro. Hans homosexualitet främmade honom från missionärerna. Liksom alla Kabakas i början av deras regeringstid, behövde Mwanga hävda sin auktoritet över alla element och fraktioner i landet, inklusive de utländska missionärerna (de vita fäderna hade ännu inte återvänt och det betydde först protestanterna). Detta allmänna behov av att hävda sin auktoritet och de personliga motsättningarna med de tre missionärerna i landet (särskilt med Ashe) ledde till att de tre första Baganda -kristna dog den 31 januari 1885. De unga protestantiska martyrerna, Makko Kakumba, Nuwa Serwanga och Yusuf Lugalama, var alla medlemmar i missionshushållet. Missionärerna varnades mot att bli fokus för politisk makt eller politiskt missnöje mot den unga Kabaka.

Biskop Hanningtons och Ugandas martyrer dödades [6]

Oavsett vad hans personliga inställning till kristendomen var, så var Mwanga, precis som sin far, av nödvändighet främst av de politiska konsekvenserna av de nya religionerna. År 1885 orsakade detta mycket allvarliga oro. Det muslimska hotet från norr hade avtagit med det mahdistiska upproret i Sudan 1881. Men ett nytt och större hot mot Bugandas självständighet uppstod helt plötsligt från den östafrikanska kusten med intrång i den tyska imperialismen tidigt 1885. Det var rädsla för en Europeisk invasion som huvudsakligen orsakade döden i Busoga den 29 oktober 1885 av den 37 -årige anglikanske biskopen, James Hannington. Hannington var antingen okunnig om, eller valde att ignorera, det kristna samhällets osäkra ställning inom Buganda och farorna i det internationella klimatet med att närma sig Buganda av Busogas politiskt känsliga "bakdörr". Hannington dödades på order från Kabaka. Hans död skylls ofta på en skiftande och hämndlysten ung kung, men detta är mycket orättvist mot Mwanga, som verkligen agerade på råd från sina stora chefer - inklusive den normalt vänliga Kulugi. Hanningtons död, ur Kigandas synvinkel, var en legitim statlig handling, avsedd att avvärja en potentiell invasion.

Ändå var det politiskt ett misstag. Hannington hade inte varit på väg mot en invaderande armé - på väg upp från kusten hade hans husvagn blivit förlöjligad för sin svaga storlek. Hanningtons död fick konsekvenser inom Buganda. Det ledde till ytterligare mord på kristna. Bara 2 veckor senare, den 15 november 1885, dödades Joseph Mukasa BaIikuddembe brutalt för att han vågade kritisera Kabaka för mordet på den anglikanske biskopen. Balikuddembe blev den första katolska martyren.

I maj och juni 1886 skedde en stor massakrer av kristna, både katolska och protestantiska. Många avrättades vid Namugongo, den traditionella avrättningsplatsen som också användes för de muslimska martyrerna 1876. Den omedelbara orsaken till morden var Kabakas ilska över olydnaden på hans kristna sidor, särskilt deras vägran att ägna sig åt homosexuella metoder.Charles Lwanga, den katolska chefen för sidorna i kungens privata lägenheter, hade varit särskilt vaksam på att skydda de kristna pojkarna under hans åsikt från Kabakas och några av chefernas framsteg.

Men förutom 10 unga sidor var ganska många av offren mindre hövdingar: män som Andrew Kaggwa och Matthias Mulumba för katolikerna och Robert Munyagabyanjo, Nuwa Walukaga och Freddie Kizza för protestanterna. Den yngsta sidan, Kizito, var cirka 14 år några av cheferna var i 50 -årsåldern. Några av dessa chefer var offer för särskilt agg av sina seniorer- (till exempel Katikkiro Mukasa, premiärministern), avundsjuka på att dessa unga unga män snart skulle fördriva dem från makten.

Utan tvekan dog dessa martyrer i Uganda (det fanns Bunyoro och Basoga samt Baganda) som trodde och litade på Kristus som deras Frälsare. De sjöng psalmer på vägen till deras död, predikade för sina förföljare, trodde starkt på ett liv efter döden, och deras mod och styrka gjorde stort intryck på dem som såg dem dö. Men naturligtvis har sekulära historiker varit försiktiga med att acceptera grossistens enkla liv i hagiografin. Dessa kristnas död måste sättas i samband med den traditionella osäkerheten i livet vid domstolen och de djupt inarbetade lydnadsvanorna som gjorde att Baganda i allmänhet möter döden filosofiskt om Kabaka så önskade. Detta skulle sätta de kristna martyrerna fast i den långa traditionen av kiwendo, det rituella offeret för ett nummer (kiwendo) av offer på uppmaning av en av de balubaale. Omvänt har det också hävdats att dessa kristna var rebeller mot Kabaka, omedvetna verktyg för utländsk imperialism. Det finns viss sanning i alla dessa bedömningar, traditionella och moderna, religiösa och sekulära. Historisk verklighet är komplex och medger inte förenklad förklaring. Martyrerna är en del av den komplexa verkligheten.

Religionskrigen 1888-1892 [7]

Oavsett missionärernas ursprungliga motivation, övertygade de traumatiska händelserna 1885 och 1886 många av dem om att utländsk intervention kan vara den enda långsiktiga lösningen för att skydda kristendommens framtid i Buganda. Under tiden bedrev emellertid händelserna i Buganda en intern logik som till en början inte hade något att göra med yttre frågor. Förföljelsen av kristna (kanske 200 hade dött totalt) var inte en del av en sammanhängande strategi för att utrota kristendomen. År 1887 hade Mwanga börjat förlita sig på den yngre generationen Baganda -ledare - och detta innebar att förlita sig på många som var konvertiter till de nya religionerna. Med stöd av officiell förmån började ledarna för de tre religiösa grupperna (muslimer, protestanter och katoliker) ta in stora mängder vapen och organisera sig i militariserade ”regementen” - första gången som Buganda hade något som liknade en stående armé. Dessa soldater fick smeknamnet bapere och fick en stor ryktbarhet för sina högt ställda attityder, för våldtäkt och plundring. Det är en av ironierna i Ugandas kristna historia att martyrernas vittne (starka i tro men svaga och maktlösa politiskt och militärt) borde ha övertygat de överlevande om att kristendomens framtid berodde på att säkra militär och politisk makt. Dessutom lockade dessa regemente unga män, lycksökare och äventyrare, som såg medlemskapet som den nya vägen för framsteg och som först hade en liten uppfattning om islam eller kristendom.

Mwanga uppmuntrade först dessa grupper som ett sätt att motverka den äldre generationen av chefer. Men 1888 började han bli rädd för att de blev för mäktiga. Hans svaga försök att bli av med bapern framkallade en kupp, och i april 1888 störtades Mwanga av de nya religionernas förenade krafter. Mwanga flydde och sökte skydd hos de vita fäderna i Bukumbi, söder om sjön. Men de nya ledarna bråkade snart med varandra. Muslimerna, som den mäktigaste gruppen när det gäller antal och eldkraft, kunde kasta bort de kristna grupperna, som i oktober 1888 flydde till Kabula, vid gränserna till Nkore. Muslimerna fortsatte med att upprätta en muslimsk stat. De omskärde deras Kabaka, Kalema, och kallade honom "shejk". De tänkte sig en radikal omordning av samhället längs islamiska linjer.

I detta skede tycktes kristendomens överlevnad helt bero på frågor om militär och politisk makt. De kristna landsflyktingarna gjorde öppningar till Mwanga för att återställa honom som deras Kabaka. De slöt också en taktisk allians med traditionalister som kämpade mot den muslimska regimen från Kyaggwe (östra Buganda) - eftersom många traditionalister blev främmande av hårdheten i det muslimska styret och dess radikala försök att störta det traditionella samhället.

I slutet av 1889 hade de kristna styrkorna, åtminstone tillfälligt, lyckats besegra muslimerna, som drog sig tillbaka till Bunyoros gränser för att omgruppera sig. De kunde mycket väl ha återfått kontrollen om det inte hade varit för intrång vid denna tidpunkt av en extern faktor i form av kapten Lugard och Imperial British East Africa Company (IBEAC). De kristna krafterna behövde hjälp för att se till att muslimerna inte kom tillbaka till makten. Men katolikerna var missnöjda med att denna hjälp skulle vara brittisk och därför protestantisk. De kristna fraktionernas bräckliga enhet gav snart vika för bittra gräl om fördelningen av politiska ämbeten. Det katolska partiet var starkare genom att det lockade fler anhängare som kungens parti. Mwanga döptes inte, inte heller ledde han ett liv som var moraliskt acceptabelt för katolikerna. Men han trodde att han hade större chans att behålla Bugandas självständighet om han stod för katolikerna. Protestanterna, som var medvetna om denna grundläggande svaghet, fastnade desto starkare för Lugard, som först försökte hålla sig borta från dessa konflikter. Men alltmer drogs han till att stödja den enda gruppen som stödde honom - protestanterna. När öppen krigföring utbröt 1892 kastade Lugard in sin lott avgörande med protestanterna. Han riktade sin Maxim -pistol mot katolikerna och dirigerade dem.

Protestanterna, som jublade över seger, var angelägna om att dela bytet (dvs. politiska ämbeten) ensamma på grundval av "vinnaren tar allt". Men Lugard, den verkliga domaren i situationen, insisterade på att både katoliker och muslimer skulle få en liten andel i landets politiska liv. Så blev Buddu ett katolskt län, den starka bas som mycket av katolicismens efterföljande framgång i Uganda baserades på. Ändå kände katolikerna sig bitter mot Lugard, arkitekten för deras nederlag. Lugard, å sin sida, insisterade alltid på att han var neutral när det gäller religion. Hans stöd för protestanterna hade enbart varit av politiska skäl. Det är ganska tänkbart att om Lugard hade funnit muslimerna som kontrollerade Buganda 1890 hade han försökt arbeta med dem - i så fall skulle Buganda ha blivit en muslimsk stat!

Den brittiska annekteringen [8]

IBEAC var ett privat brittiskt chartrat företag, som den brittiska regeringen godkände men inte hade något ekonomiskt ansvar för. Det var ett sätt att säkerställa brittiskt inflytande utan besväret att kosta den brittiska skattebetalaren någonting: imperialism till det billiga. Men 1892 var IBEAC i överhängande fara för konkurs. Biskop Tucker och CMS genomförde en kraftfull kampanj i Storbritannien för att säkerställa "behållandet av Uganda". Tucker förstärkte oundvikligheten i en förnyelse av religiösa krig (och ett protestantiskt nederlag?) Om den brittiska regeringen inte tog direkt kontroll. En M.P. frågade ironiskt varför staten skulle spendera pengar "för att hindra dessa mycket anmärkningsvärda kristna från att skära varandra i halsen". Men den brittiska opinionen hade effektivt mobiliserats och 1894 förklarade den brittiska regeringen formellt ett protektorat över Uganda. Protestanterna var mycket nöjda. Katolikerna böjde sig för det oundvikliga. Biskop Hirth, som hade varit en så uttalad kritiker av Lugard, överfördes till tyskt territorium och det ordnades att Mill Hill Fathers, ett brittiskt baserat katolskt missionssamhälle, skulle börja arbeta i östra Uganda 1895, ett tecken för ugandierna att att vara katolik innebar inte att vara anti-brittisk.

Brittisk kontroll var först tveksam och problematisk. År 1897 gjordes myteri av de nubiska trupperna som britterna använde för att dämpa sitt protektorat. Det var också ett sista försök av Kabaka Mwanga att återfå sitt självständighet. Båda revolterna lades ner, till stor del med hjälp av "lojala" Baganda. Mwanga avsattes och förvisades till Seychellerna. Där döptes han som protestant: ett erkännande av att kristendomen och imperialismens krafter hade segrat. Men var hans val av dopnamn Daniel, en sista trottsakt - en hänvisning till hans fängelse i lejongropen hos sina brittiska fångar? År 1900 konsoliderade Bugandaavtalet det brittiska övertagandet och etablerade det särskilda förhållandet mellan Storbritannien och Buganda som skulle överleva fram till 1955. Avtalet befäst den protestantiska oligarkins dominerande ställning under Apollo Kaggwa, Katikiro och en av regenterna till pojken Kabaka Daudi Cwa.

En "kristen revolution" [9]

Händelserna under denna våldsamma period i Bugandas historia karakteriseras ibland som en "kristen revolution" - vilket innebär att en grundläggande förändring inträffade i Buganda där kristendomen var den drivande kraften och den främsta mottagaren. Det var en revolution med flera faser: en revolution av den "nya dinin" (1888), en "muslimsk revolution" (1888-9), en "kristen kontrarevolution" (1889), en "protestantisk maktövertagande" (1892) och slutligen konsolideringen av de revolutionära förändringarna genom det brittiska övertagandet och förlusten av Bugandas suveränitet (1894/1900).

Kristendomen kom att dominera den politiska arenan i Buganda och islam förflyttades till en underprivilegierad minoritet. Men de kristna hövdingarna har också kallats ”konservativa moderniserare”. De hade en stark känsla av Bugandas historia och traditioner. De ville införa kristendomen på dessa traditioner, att använda den läskunnighet som kristendomen hade fört för att bevara dessa traditioner. Kaggwa skrev en historia om Bugandas kungar i Luganda. Han skrev också en historia om sin klan. Kabakaships institutioner och klanerna var Bugandas två grundpelare. Kristendomen (i dess två former) tillkom nu som en tredje pelare. Detta innebar att balubaale sekter (särskilt de stora helgedomarna) förflyttades av kristendomen. Men de nationella gudarna återuppstod i tider av nationell kris, såsom deporteringen av Kabaka 1953. Och de grundläggande tankemönstren och praxis för Kiganda-religionen är fortfarande starka än idag.

Kristendomens spridning i Uganda

Kristendomen och "subimperialism" [10]

Det faktum att kristendomen, i dess två rivaliserande trosbekännelser, blev religionen i Buganda påverkade starkt dess spridning till andra konster i kolonial Uganda. Britterna behövde lokalt samarbete för att göra deras ockupation av Uganda effektivt och billigt (finansekonomi var alltid en viktig faktor för britterna!) Britterna betraktade Bugandas civilisation som överlägsen allt annat tillgängligt i Uganda och acceptansen av kristendom och läskunnighet förbättrades den överlägsenheten.

Baganda blev å sin sida entusiastiska ”subimperialister”. De gynnades av deras förhållande till britterna. Buganda ökade sitt territorium på bekostnad av särskilt Bunyoro, som straffades hårt för Omukama Kabalys heroiska men i slutändan meningslösa motstånd. Baganda - både kristna och muslimska - blev hövdingar (brittiska agenter) i områden som Bunyoro och Ankole. Soldaten och äventyraren, Semei Kakungulu, en protestantisk Muganda som hade grälat med Apollo Kaggwa, försökte kompensera för sitt politiska misslyckande i Buganda genom att skaffa sig ett "rike" i östra Uganda. Hans anhängare, på jakt efter mark och makt, kunde hitta både i Bukedi och Teso.

I kölvattnet av denna "subimperialism", och faktiskt en del av den, gick missionärsexpansionen för Baganda-evangelisterna. De motiverades av en iver att sprida Kiganda -kulturen vid sidan av kristendomen, av önskan om en status och prestige som ofta är ouppnåelig inom Buganda själv. Men bortsett från dessa politiska och sociala fördelar får vi inte rabattera äkta religiösa impulser. Katolikerna vädjade till offer för Ugandamartyrerna som en inspiration för Uganda att erbjuda sig själva som missionärer: som levande offer. För protestanterna betonade Pilkingtons väckelse 1892 ett segerrikt kristet liv med ett totalt engagemang i den heliga andens kraft.

Många av evangelisterna delade arrogans och dominerande tendenser hos de koloniala agenterna. Men många kommer ihåg för sin hängivenhet 10 plikt, ofta under svåra förhållanden och med liten ekonomisk belöning. Under de första åren sticker två män ut för sina egenskaper av hängivenhet och helighet: Apollo Kivebulaya och Yohanna Kitagana. Kivebulaya, en protestant som är ovanlig för sitt livslånga celibat, blev evangelist till Toro 1895 och spenderade därefter sitt liv bland Mboga-folket i Kongo (nu Zaire). Han ordinerades till präst, gjorde en kanon och dog 1933. Kitagana var en polygamist som gav upp sina fem fruar före dopet. I 1901, när han redan var i 40 -årsåldern, gav han sig ut på en anmärkningsvärd evangelisk karriär, banbrytande katolicism i Bunyaruguru och andra delar av Ankole, i Kigezi och Bufumbira, före hans död 1939.

Kristendomen i västra Uganda [11]

Från 1890 -talet hade de västliga rikena i Uganda på ett eller annat sätt kommit överens med brittisk kolonialism. Godkännandet av kristendomen var ett viktigt sätt att anpassa sig till denna nya situation. I Toro kom kristendomen som en del av ett försök från Kasagama att återskapa sin fars rike i Bunyoro som ett svar på militärt nederlag och förödelse i Ankole som en del av Mugabes förstärkning av inflytande, assisterad eller snarare, främjad - av den ambitiösa Enganzi, Nuwa Mbaguta. I varje fall var det den protestantiska versionen av kristendomen som främjades av det lokala ledarskapet.

Kolonialism och kristendom innebar förlängning av Kigandas inflytande och detta framkallade motvilja av varierande intensitet. I Bunyoro gav det en explosiv situation och Nyangire ("Jag har vägrat") störningar 1907. Detta markerade början på slutet av direkt Kiganda -inflytande. Britterna gick över till en politik att förlita sig på det inhemska ledarskapet 10 genomföra sin politik och fasade ut Baganda -cheferna/agenterna. Detta innebar också ett slut på missionärens förhoppningar om att etablera Luganda som det gemensamma språket i Uganda. Anglikanerna, omvänd sin politik, inledde en Lunyoro-Lutoro-översättning av Bibeln och böneboken.

Paradoxalt nog, även om kristendomen i västra Uganda tidigt slängde handledningen från Buganda, utvecklade kristendomen ändå en lång rad som först utarbetades i Buganda. Således blev kungar och hövdingar överväldigande anglikanska. Men, precis som det politiska nederlaget i Buganda inte hade inneburit kollaps av katolska missionsinsatser, så i västra Uganda utnyttjade katolikerna deras underprivilegierade status för att vädja till bönderna. Att ta fallet med Toro -Kasagamas rike var inte så "traditionellt" som han hade gjort för britterna. Det var 1800 -talets skapelse av hans farfar, en dissident Munyoro -prins, och saknade en stark lokal rot. Kasagama försökte helt utesluta katoliker från sitt rike, men förhindrades av britterna. Trots fortsatt politisk diskriminering från Mukamas regering gjorde katoliker imponerande framsteg och skulle bli en majoritet av kristna i Toro.

I Ankole accentuerade kolonialismen traditionella skillnader mellan bahima pastoralister (som utgjorde en slags härskande klass) och majoriteten bairu jordbrukare. Den anglikanska kyrkan blev en religion i Omugabe och den bahima, men bahima var mindre än entusiastiska över att utöva sin religion och tenderade att överlåta utbildning till Bairu. Det var först med väckelsesrörelsen på 1940- och 50 -talen som den anglikanska kyrkan verkligen slog rot i bahima gemenskaper. Under tiden bairu hade accepterat protestantismen och katolicismen i ganska lika antal. Som en grov generalisering kan man säga att protestantiska bairu tenderade att vara i majoritet i centrala län i Ankole, såsom Kashari och Shema katoliker dominerade i periferin, till exempel i Bunyaruguru.

Kristendomen slog djupa rötter i västra Uganda. Idag finns några av de mest dynamiska kristna samhällena i Uganda i denna region. Men kristendomen spelade också en mycket komplex och ibland splittrande roll, som hjälpte till att förvärra gamla spänningar och skapa nya. Till exempel förstärkte den anglikanska kyrkan i Ankole först den traditionella uppdelningen mellan bahima och bairu genom sin politiska allians med härskarna. Men det skapade också en politiskt medveten protestantisk utbildad (bairu) elit, som vid 1950 -talet hade blivit den mest artikulerade kritikern av de traditionella klasskillnaderna. Men samtidigt hårdnade den protestantiskt-katolska motsättningen till partipolitisk splittring längs religiösa linjer.

Kristendomen i östra Uganda [12]

Östra Uganda saknade kulturell sammanhållning och storskaliga riken i Buganda och västra Uganda. Faktum är att småskalig politik och kulturell och språklig mångfald var de mest uppenbara egenskaperna i området, som inkluderade en mängd olika Bantu-samhällen (Basoga, Bagwere, Banyole, Bamasaba) samt Jopadhola (Luo-högtalare) och Iteso. Hela området bortom Busoga kallades av Baganda för "Bukedi"-"platsen för nakna människor", uttryckande för en nedlåtande inställning till folk som "inte visste hur de skulle styra sig själva." Europeiska missionärer accepterade och utvidgade dessa fördomar och importerade sina egna rasteorier om primitiva människor på civilisationens lägsta stege. Sådana stereotyper tenderade att förstärkas av de förödande effekterna av hungersnöd och sömnsjuka under 1900 -talets första år. Ett särskilt uppenbart exempel på dessa negativa attityder kan ses i AL Kitchings På Backwaters of the Nile (1912), som var ännu mer avslöjande undertitel Studier av Sorne -barnrace. Boken är fylld med uttryck som "avskyvärda och vidriga", "en ganska tråkig ras med tunga ointellektuella ansikten", "ett rykte för experttjuvar" och "det minst beundransvärda med dem är deras språk" - Kitching kan inte avgöra om det är "urartat" eller "outvecklat!" Kitching blev 1926 den första anglikanska biskopen i stiftet i Upper Nile.

För större delen av området (med undantag för Busoga) kom kristendomen efter Kakungulus erövring. Det var förknippat med införandet av Kiganda -kulturen. Luganda blev kyrkan och skolans språk. I Busoga måste ett försök att använda Lutenga -dialekten överges i motstånd från norra Busoga, där en påtagligt annorlunda form av Lusoga talades. För resten fanns det aldrig något alternativ till Luganda, och detta gällde även för icke-Bantu Iteso och Jopadhola. Besegrade och fragmenterade fanns det ingen möjlighet till ett ”Nyangire” -uppror i öst. Så småningom på 1950 -talet tog den anglikanska kyrkan i Teso fram en Ateso -bibel- och bönbok och den katolska kyrkan bland Jopadhola har nyligen betonat folkets språk i gudstjänst. Men på andra håll är Luganda fortfarande dominerande.

Protestanterna, i ett försök att övervinna eller mildra en del av motståndet mot att acceptera evangeliet, och hoppades att ett ”civiliserande uppdrag” skulle ge andliga resultat, var banbrytande för bomullsproduktion och oxplöjning i Teso och uppmuntrade kaffodling i Bugishu. Kristendomen förblev i huvudsak en främmande påläggning för många av befolkningen i området. Men förutsägbart var det från den protestantiskt utbildade eliten (produkter från Mwiri School nära Jinja och Nabumali i Bugishu) som på 1920- och 30 -talen kom de första välfärdsföreningarna, begynnande politiska organisationer - Young Basoga Association, Bugishu Welfare Association och Young Bagwere Association.

Som i andra delar av Uganda var protestanter och hövdingar från början i nära allians. Faktum är att den romersk katolska Mill Hill Mission var känd som uppdraget ekitalya bwami - uppdraget som inte äter (det vill säga erhåller) hövdingar. Men, återigen som på andra områden, hindrade detta inte katolsk evangelisk iver. Mill Hill Fathers, ofta med mer utländsk personal som arbetar i området än CMS, gjorde framgångar bland bönderna och har blivit majoriteten av kristna i Teso och Bukedi (dvs. distriktet runt Teso). Protestanter dominerar i Busoga och Bugishu.

Kristendomen i norra Uganda [13]

I norr var påverkan på Kiganda minimal. De första ugandiska evangelisterna var Banyoro (där traditionella länkar var starka) eller Lwo som hade tillbringat tid i Bunyoro - till exempel Alur Sira Dongo. Kristendomen satte inte starka rötter i norr. Rwot (chef) Awic, från Payira -klanen, bjöd in missionärer till Acoli 1903. Men Awic själv hade inget intresse av kristendomen och var skeptisk till europeiska värderingar i allmänhet. Han var i alla fall inte härskare över hela Acoli. I Lango främjade Odora från Aduku aktivt protestantisk kristendom. Han var ambitiös att bli erkänd som "Kabaka" i Lango, något britterna inte hade för avsikt att göra. Lango hade inga traditioner av hövdingar av något slag och de kolonialpåförda hövdingarna hade ingen traditionell auktoritet. Odoras kristendom var en fråga om djup likgiltighet för de flesta Lango. Dessutom har J.H. Driberg, en av de tidiga deserna i Lango, en ”strident sekularist”, insisterade på en styv separation av kyrka och stat och brände ner kyrkor som byggdes för nära regeringen boma. Lango fick beskedet att kolonialmakten inte hade något intresse av att främja den nya religionen och detta förstärkte deras egna fördomar. Således, i både Acholi och Lango, användes den vanliga CMS -strategin för att använda chefer felaktigt och avbröt.

Men katolikerna kämpade också för att påverka. Norra Uganda tilldelades Verona -fäderna, ett italienskt samhälle som grundades av biskop Daniel Comboni, vars centrum var Sudan. Men i fader J .P. Crazzolara (som tillbringade cirka 60 år i norra Uganda) de producerade en missionär med en anmärkningsvärd förståelse för och sympati för Lwo -människor. Bristen på svar i norr gav en jämförande försummelse bland missionärerna. Detta var förståeligt när responsen i andra delar var stor och det fanns stora begränsningar för ekonomi och personal. Men det gjorde Norden till ett underutvecklat område när det gäller missionsarbete, som det var i andra aspekter av livet under kolonialtiden och därefter.

En anledning som ofta anges för det dåliga svaret är det katastrofala valet av ord Lubanga eller Rubanga som namnet på Gud. Detta var en import från Bunyoro, där Ruhanga, ett traditionellt namn för Skaparen, användes för den kristna Guden. Crazzolara ångrade alltid användningen av detta främmande namn. Han kände att Lwo -ordet Jok var ganska kapabel att bära det kristna gudomliga begreppet. Men både CMS och Verona -myndigheterna hade kommit fram till det Jok hade för många tvetydiga och positivt onda associationer för att användas. Vad de inte insåg då var att ordet Lubanga också hade en olycksbådande inhemsk betydelse - Jok Lubanga hänvisade till den entydigt onda ande som är ansvarig för tuberkulos i ryggraden.

I hans bok Män utan Gud?, den anglikanske biskopen i norra Uganda, J .K. Russell undrar om detta ödesdigra missförstånd var ansvarig för en "undermedveten bar" för att acceptera missionärbudskapet från en stor och kärleksfull Gud. Det är symboliskt för ett allmänt misslyckande med att engagera hjärtan och sinnen hos folket i norra Uganda. Okot p’Bitek, en Acoli uppfostrad som protestant, men som blev lika sträng som en sekularist som Driberg, har hävdat att misslyckandet med att hitta ett adekvat namn för den kristna Guden och det farciska antagandet av Lubanga, visar den väsentligen icke-religiösa, denna världsliga karaktären hos Acoli-begrepp. Det förklarar och motiverar deras icke-godkännande av kristendomen. Det var en modig vägran att bli bambuliserad av främmande myter. Modem Acoli kristna är mer benägna att acceptera Crazzolaras påstående om att Jok kan förmedla begreppet en högsta varelse. Men nu är det för sent - Jok är nu oåterkalleligt förknippad med djävulen!

Ugandas periferi [14]

År 1914 var bara tre områden i Uganda praktiskt taget orörda av missionsarbete: West Nile, Kigezi och Karamoja. I fallet med West Nile och Kigezi berodde detta till stor del på att de var sena tillägg till koloniala Uganda. För katolikerna utvidgade de vita fäderna naturligtvis sitt arbete till att omfatta Kigezi, och Verona -fäderna till att inkludera West Nile. För CMS orsakade detta ytterligare territorium vissa problem, eftersom CMS redan hade förlängt sig i de evangelistiska drag de senaste tjugo åren och knappt kunde spara ekonomi eller personal för att öppna nya missionsfält. Således var biskop Willis villig att förhandla fram ett specialarrangemang med Africa Inland Mission, ett konservativt evangeliskt mellankyrkligt trosuppdrag, till stor del amerikanskt ursprung och med arbete i Kenya och Kongo. Genom detta avtal åtog sig AIM att huvudsakligen skicka anglikanska missionärer till West Nile och bilda församlingar som var en del av Native Anglican Church.

West Nile är en av de mest olika delarna av Uganda, de viktigaste grupperna är Sudanic Lugbara, Nilo-Hamitic Kakwa och Nilotic Alur. Kristendomen har fått större genomslag här än i andra delar av norra Uganda. Islam är också en betydande kraft i Aringa County (ett Lugbara -område). Varken Verona -fäderna eller AIM lägger stor vikt vid skolan - Verona -fäderna kände sig underlägsna inför ett kolonialt brittiskt utbildningssystem att AIM var angelägna om att inte förväxla evangelisering med utbildning och skulle komma i konflikt med sina konvertiter över deras försummelse av skolor i motsats till CMS. Ändå uppstod en situation som är karakteristisk för andra delar av Uganda i västra Nilen i ett mindre protestantiskt samhälle, ofta framåt och innovativt och ett större och mer tolerant katolskt samhälle.

Kigezi evangeliserades för anglikanerna av Ruanda Mission i CMS, ekonomiskt autonom för sitt föräldramission och med en utpräglat konservativ evangelisk grund. Det var genom Ruanda -uppdraget som mycket av drivkraften för väckelse i den anglikanska kyrkan i Uganda förmedlades, och Kigezi har blivit fäste för Balokole rörelse. Protestanter och katoliker är ganska jämnt uppdelade i Kigezi, som liknar Ankole i bitterheten i dess politiskt-religiösa konflikter.

Det är märkligt att West Nile och Kigezi, nästan det sista området i Uganda som evangeliserades, har bevisat en så stark och kraftfull kristendom. Detta kan inte sägas om det sista området, Karamoja. Sedan 1929 har Anglican Bible Churchmen’s Missionary Society (BCMS - ett annat konservativt evangeliskt samhälle, som bröt sig från CMS 1922) arbetat tålmodigt i Karamoja, utan några dramatiska resultat. Verona -fäderna kom senare, men har under de senaste 20 åren passerat protestanterna genom deras effektiva och effektiva skolarbete och omfattningen av deras hjälparbete. Kristendomen har förblivit perifer till detta pastorala samhälle.

Kyrka och stat i koloniala Uganda

Protestanter och katoliker [15]

Den anglikanska kyrkan var aldrig en officiellt etablerad kyrka i koloniala Uganda. Men den närmade sig en etablerad kyrka, där biskopen i Uganda stod trea i ordningsföljd vid officiella funktioner, efter guvernören och Kabaka i Buganda. Katolikerna hade ingen sådan politisk roll i kolonialstaten, och de tyckte faktiskt att det var bättre att helt undvika politiken och koncentrera sig på sina religiösa uppgifter. Ibland kunde de legitimt klaga på diskriminering, åtminstone under de första åren. Men i stort sett kände de sig ganska nöjda med den officiella brittiska politiken för religiös neutralitet. Detta gjorde det möjligt för dem att evangelisera fritt i hela landet, oavsett den lokala härskarens eller hövdingens valör.

Ibland föredrog de brittiska myndigheterna katolikernas icke-politiska roll framför CMS: s kostnadsfria råd eller kritik. CMS -missionärer var mycket medvetna om att de hade föregått administratörerna - i praktiken (hade bjudit in) dem till Uganda. Individer kände sig därför fria att kritisera där de tyckte det var nödvändigt - till exempel överdriven användning av våld för att ”lugna” Bunyoro på 1890 -talet. Britterna avskydde ofta sådan kritik. J. J. Willis, den andra biskopen i Uganda (1912-34) intog en mycket mer konformistisk ståndpunkt än biskop Tucker. Faktum är att utbildade Baganda -anglikaner betraktade Willis som alltför nära regeringens synvinkel för deras tycke.

Kyrkan och utvecklingen: Utbildning och medicin [16]

En av de främsta orsakerna till uppdragens fortsatta framgång under kolonialtiden var den fortsatta attraktionen av läskunnighet. Uppdragen började på 1890 -talet för att upprätta ett formellt skolsystem. Varje by skulle ha, bredvid kyrkan, en skola för grundläggande undervisning. Under de första åren av detta århundrade började uppdragen också att etablera "centrala" eller "gymnasieskolor" för mer avancerat lärande.

Till en början var regeringen mer än nöjd med att överlåta utbildningen till uppdragen. Men efter första världskriget började britterna ta en mycket mer aktiv roll i afrikansk utbildning. JH Oldham från International Missionary Council (baserat i London) spelade en viktig roll i att övertyga kolonialofficern att inte inrätta ett rivaliserande system till det som uppdragen hade varit banbrytande, utan snarare använda skolornas missionsnätverk för att inrätta ett Inspektera och erbjud bidrag-till-stöd till godkända missionsskolor. Detta var mycket tillfredsställande för uppdragen. De var mycket angelägna om att behålla deras skolors konfessionella karaktär, liksom en allmän ”kristen atmosfär”, och fruktade att ett sekulärt system skulle inrättas. Men de behövde kritiskt ekonomiskt bistånd.

CMS hade varit föregångare i gymnasieskolor som Mwiri (Busoga), Nyakasura (Toro) och Nabumali (Bugishu) och Gayaza för flickor. King's College Budo var toppen av hela systemet. Vid 1920 -talet absorberades en stor andel missionärspersonal i undervisningen i sådana skolor, och när en gång påbörjades regeringens finansiering blev det absolut nödvändigt om systemet skulle upprätthållas. Katolikerna samarbetade också med regeringens utbildningspolitik - dock alltid med fler reservationer än CMS och med en oro för att inte förlora sitt självständighet. Kisubi för de vita fäderna och Namilyango för Mill Hill -fäderna blev viktiga gymnasieskolor på CMS -modellen. Men katolikerna försummade inte sitt eget seminariesystem, som främst syftade till att uppmuntra kall till prästerskapet.

Både gymnasiet och seminariesystemet var skamlöst elitistiskt på sitt eget sätt. Men hjärtat i missionsutbildningssystemet fortsatte att vara byskolan, som nästan helt byggdes av lokalt initiativ och anställde ”folkliga lärare” vars utbildning, lön och levnadsstandard var mycket grundläggande. Under 1920- och 30 -talen gjorde uppdragen och regeringen ansträngningar för att förbättra grundläggande standarder genom att utveckla ett system med ”normala” eller lärarutbildningsinstitutioner.

Missionsutbildning har kritiserats som en agent för imperialismen: för dess smala "akademiska" läroplan som betonar brittisk kultur, historia och geografi på bekostnad av afrikaner för att förakta manuellt arbete för att uppmuntra elitistiska attityder och individualism genom skilsmässan mellan gymnasiet och massan av byskolor. Missionärer var inte helt omedvetna om dessa frågor. Det fanns en allmän motvilja i koloniala och missionsutbildade kretsar mot att skapa ”svarta engelsmän” (ibland färgade med rasistisk känsla). Phelps-Stokes-kommissionen besökte Uganda 1924 och förordade starkt en filosofi om en utbildning "anpassad till Afrikas behov." Men de misslyckades väsentligt med att omorientera utbildningens akademiska snedvridning. Jordbruks- och teknisk utbildning var dyrt och kunde därför, precis som gymnasieskolorna, vara endast för ett fåtal privilegierade. Dessutom fanns det alltid misstanken om att ”anpassad” utbildning innebar ”sämre” utbildning, utformad för att förhindra afrikanska framsteg och hålla dem på plats. "Vi skickar våra pojkar till gymnasiet för att inte lära sig köra tjurvagnar och ta hand om kor, utan att lära sig att vara utrustade för stolpar av högt stående," sa en förälder. (Visserligen var han son till Sir Apollo Kaggwa och därför en av en elit som sannolikt kommer att dra nytta av ett elitistiskt system.)

Medicin. Om CMS sätter takten i utbildningsutvecklingen under kolonialtiden kan samma sak sägas om medicin. CMS Mengosjukhuset började 1897. Sir Albert Cook och hans fru Kathleen är de höga figurerna i utvecklingen av ”vetenskaplig” medicin i Uganda, med deras banbrytande arbete med sömnsjuka och könssjukdomar, utbildning av sjuksköterskor och barnmorskor. Katolikerna utmärkte sig i upprättandet av lokala apotek - man kan peka på franciskanmor Kevins stora arbete på detta område.

Den koloniala ekonomin. Den koloniala regeringen ville integrera Uganda i det världsomspännande kapitalistiska systemet. Till sin natur var detta ett system för utnyttjande av arbetskraft och resurser i underutvecklade samhällen. Men Uganda undvek åtminstone några av de värsta effekterna av en nybyggar- eller plantageekonomi, på grund av att man var beroende av bondeodling av bomull och senare kaffe. CMS, som den ursprungliga promotorn för bomullsproduktion i Uganda, identifierade sig nära med de grundläggande målen för den koloniala ekonomiska politiken och betonade dess godartade snarare än dess utnyttjande aspekter. CMS uppmuntrade odling av kontantgrödor och införde i sina skolor en "protestantisk etik" av disciplin, punktlighet och renlighet och individuellt företagande. Inom de snäva begränsningarna av ett kolonialt och rasistiskt skiktat samhälle gynnade de utvecklingen av småskalig afrikansk kapitalism inom jordbruk och handel och uppmuntrade så tillväxten av en ömtålig liten borgerlighet. När man diskuterar utvecklingen av en protestantisk elit, måste man dock betona att CMS-församlingar förblev överväldigande bonde, bara en liten minoritet någonsin undgick begränsningarna av fattigdom på landsbygden och underutveckling av den koloniala ekonomin.

Katoliker lade inte samma vikt vid skapandet av en elit. Deras uppdrag var ofta modeller inom jordbruk och industriell självförsörjning (t.ex. tegeltillverkning). Men här var det främsta målet att bygga upp en fristående, ekonomiskt livskraftig kristen gemenskap (det kallades ”feudalistisk”) snarare än att främja den koloniala ekonomin direkt. Men oavsett missionsideologi drogs katolska bönder in i det koloniala ekonomiska systemet tillsammans med alla andra.

Protesterar mot uppdragen [17]

Som vi har sett hade den anglikanska kyrkan i Uganda en privilegierad position både när det gäller förhållandet till de lokala härskarna och till den brittiska administrationen. Detta nära samband med maktcentrum skulle orsaka spänningar inom den anglikanska kyrkan när kolonialmaktstrukturen utmanades. Den katolska kyrkan, mindre bekymrad över frågor om politisk makt, påverkades mycket mindre. Men under kolonialtiden trivdes oberoende kyrkor inte lätt i Uganda (till skillnad från Nigeria eller Sydafrika eller Kenya). En orsak till detta kan ligga i det faktum att de kristna kyrkorna från ett tidigt skede verkligen blivit "folkkyrkor", folkets kyrkor. I Buganda, att vara en Muganda hade kommit att betyda att (om du inte var en del av den muslimska minoriteten) var du antingen "protestantisk" (dvs anglikansk) eller "katolsk". Detta var en del av din grundläggande identitet - och precis som politisk protest mot främst oligarkin inte gjorde dig till en mindre Muganda, så gjorde protest mot kyrkans engagemang i den oligarkin dig inte mindre protestant (medlem i Native Anglican Church) .

I kolonialtiden, där oberoende kyrkor inte förekom, hade de vanligtvis ett nära samband med politisk protest. Undantaget är Mabel Ensors Mengo Gospel Church, skapandet av en kraftfull före detta CMS-missionär, missnöjd kanske med sin status som kvinna inom missionsstrukturen, men tydligare motiverad av önskan om en ren andlig kyrka.Även här kan vi se politiska konsekvenser i hennes protest genom att hon ville ha en kyrka som var helt skild från politiken, utan hinder av kompromisserna att vara en del av en etablering.

Bamalaki

Joswa Kate var Mugema, chefen för Nkima (Monkey) klan. År 1914 bröt han och hans klansman Malaki Mussajjakaawa bort från den anglikanska kyrkan. De protesterade mot två funktioner som hade blivit en integrerad del av det kristna uppdraget i Uganda - användningen av medicin och kravet på utbildning som en förutsättning för dopet. Dissidenterna kallade sin nya rörelse Ekibiina kya Katonda Omu Ayinza Byonna (The Society of the One Almighty God), men det blev populärt känt som Bamalaki. Chansen till omedelbart dop var till stor del ansvarig för rörelsens snabba tillväxt, vilket följaktligen fick smeknamnet Diini ya Layisi (religion på det billiga). Bakom den religiösa protesten låg ett politiskt bråk mellan Kate, en vördnadsfull företrädare för bataka eller klanhuvuden, och batongole (tjänstemän) som hade varit de främsta mottagarna av 1900 -avtalet - den "protestantiska oligarkin" som leddes av Apollo Kaggwa. De bataka var särskilt besvikna över att deras markrättigheter hade ignorerats i markbestämmelserna i 1900 -avtalet.

Den envisa vägran att ens inokulera nötkreatur (det vill säga ge medicin till kor) förde Bamalaki i direkt konflikt med de koloniala myndigheterna och 1929 (efter ett upplopp) deporterades ledarna till avlägsna delar av Uganda. Efter detta gick rörelsen sönder. Sjunde dagadventisterna började sitt arbete första gången i Uganda 1927. I vissa avseenden liknade deras betoning på lördagsdyrkan och efterlevnad av många aspekter av judisk lag Balamakis läror - men SDA var naturligtvis inte emot medicin, och det finns ingen direkt koppling mellan de två kyrkorna. Namnet malaki överlever som smeknamn för safariskor, som inte behöver skopack (”medicin!”).

En intressant utlösning av Bamalaki påbörjades i Mbale -området av Semei Kakungulu, som hade en naturlig sympati för Kate i sina gräl med Apollo Kaggwa. Men han ville inte vara juniorpartner i en rörelse vars bas var i Buganda, och efter att ha samarbetat en tid grundade han sin egen grupp som tog Bamalakiprinciperna till ett yttersta genom att helt avvisa kristendomen och anta vad de kunde rekonstruera från judendomen från Lugandas gamla testamente. De utövade omskärelse och sabbatsdyrkan och var kända som Bayudaya. På 1960-talet fick de överlevande från Kakungulus ”judar” hjälp från ortodoxa judiska samfund i Israel, men Amins antisionistiska hållning efter 1972 satte stopp för både detta begynnande samarbete och Bayudaya som en livskraftig gemenskap.

Spartas och den afrikanska grekisk -ortodoxa kyrkan

En mer framåtblickande rörelse än Bamalaki var den som inleddes av Reuben Mukasa Spartas, en anglikansk utbildad på Budo. Han reagerade mot anglikansk paternalism och tillkännagav 1929 att en ortodox kyrka inrättades i Uganda ”för alla tänkande afrikaner, män som vill vara fria i sitt eget hus, inte alltid betraktas som pojkar”. Spartas hade påverkats starkt av panafrikanismen hos jamaicanen Marcus Garvey, genom tidningen Negervärld. Den afrikansk-ortodoxa kyrkan grundades i Amerika som ett religiöst uttryck för pan-afrikanism men när Spartas upptäckte att denna kyrka inte betraktades som en legitim gren av traditionell ortodoxi kopplade han sin kyrka till det grekiska patriarkatet i Alexandria. På 1940- och 50 -talen var Spartas mycket involverad i politiken för Buganda -nationalism. Till skillnad från Bamalaki, som växte snabbt och sedan kollapsade, A.G.O.C. växte långsamt och har förblivit en liten men "respektabel" kyrka. När Amin förbjöd oberoende kyrkor 1977 placerades de ortodoxa tillsammans med katolikerna och anglikanerna som en ”erkänd” kyrka.

Kyrkan och nationalismen [18]

De protestantiska skolorna var grogrund för 1950 -talets stigande nationalism. I Uganda komplicerades nationalismen av motstridiga påståenden från Buganda -nationalism och ugandisk nationalism. Det var i stort sett protestanterna som sprang i båda typerna av nationalism. Men den anglikanska kyrkans hierarki attackerades ofta för att hon identifierade sig för nära med de koloniala myndigheterna. Det var allmänt troligt att den nya biskopen i Uganda, Leslie Brown, på ett eller annat sätt var inblandad i utvisningen av Kabaka 1953, även om han alltid kraftigt har förnekat någon sådan inblandning. Den anglikanska kyrkan förlorade mycket stöd under de åren då Kigandas traditionella känslor var på topp.

Men även katoliker attackerades under dessa år av traditionalisterna. Efter långa år av att vara passiva i politiska frågor, när självständigheten närmade sig, såg den katolska hierarkin alltmer det demokratiska partiet som ett lämpligt parti för katoliker att stödja, mer acceptabelt än antingen Bugandas traditionalism (som slutligen förkroppsligades i Kabaka Yekka) eller den sekulära och vänster med ideologi från de protestantiska dominerade nationalistiska partierna (som slutligen samlades till Ugandas folkkongress).

D.P. leddes av en Muganda -katolik, Benedicto Kiwanuka, men D.P: s engagemang för en enhetlig Uganda alienerade Buganda. I de politiska manövrerna i början av 60 -talet D.P. förlorade på en allians av Obotes U.P.C. och Kabaka Yekka (en konstig och oförenlig allians). Men det säkerställde att katolikerna gick in i självständigheten förnekade fortfarande någon verklig andel i politisk makt.

Kyrkornas religiösa liv

Den anglikanska kyrkan [19]

Biskop Tucker, trots motstånd från missionärer, gav den infödda anglikanska kyrkan en konstitution som tillät ugandierna ett betydande mått på deltagande i beslutsfattandet, särskilt genom synoden. Tucker var också angelägen om att främja ett ”infödt prästerskap”, och de första ordinationerna ägde rum 1893. Denna beundransvärda utveckling kompenserades dock delvis under kolonialtiden av prästernas dåliga utbildningsnivå och följaktligen deras låga status och lön . Situationen beklagades mycket men verkade oförmögen att lösa. Dessutom tycktes det ge trovärdighet åt biskop Willis misslyckande att främja ugandiska prästerskap till positioner med verkligt ansvar, en ihållande källa till irritation, särskilt för politiskt medvetna Baganda. Varför till exempel utnämndes en Muganda inte till assisterande biskop 1920, istället för att importera en europé som aldrig ens hade arbetat i Uganda tidigare? Och varför, när en ugandisk biskop äntligen utnämndes 1947, var han inte en Muganda?

Allt detta verkade vara ett bevis på en djupare andlig obehag. Det var 10 vara väckelsesrörelsen, känd som Balokole (det frälsta folket), som direkt skulle möta den andliga sjukdomen. En nyckelfigur var en Muganda, Simeoni Nsibambi, som bildade ett starkt andligt band med en ung läkare vid CMS Ruanda Mission, Joe Church. Nsibambi skickade ivriga Baganda -missionärer att arbeta på Gahini -sjukhuset i Ruanda, där Joe Church arbetade. Det var här som en väckelse utbröt i början av 30 -talet. Det spred sig till Kigezi och Ankole innan det gjorde kraftfull inverkan i Buganda själv. Det var från den första en kontroversiell rörelse, ofta extremt kritisk till kyrkans ledning, både missionär och ugandisk. 1941, 26 Balokole blev utvisade från biskop Tucker teologiska högskola för "odisciplin". De leddes av en stor evangelist, William Nagenda, och inkluderade några av de bäst utbildade och mest lovande förordningarna. En tid verkade det som om rörelsen kunde bryta sig loss från kyrkan. Men detta hände inte och på 1950 -talet hade förhållandet mellan kyrka och väckelse blivit mycket mer vänskapligt. 1950 -talet såg förmodligen höjdpunkten i Balokole -rörelsen. Det blev i västra Uganda den dominerande formen av anglikanskt kyrkligt liv. I Buganda fanns det mer motstånd, särskilt som Balokole ofta i konflikt med en återuppväckande Buganda -nationalism. Ändå blev väckelsen en integrerad del av kyrkolivet i Buganda också. Väckelse fördes till norra Uganda av en läkare i Muganda vid namn Lubulwa, som hade grälat med Nagenda och ledningen för Revival i Buganda. Här antog det ofta en militant anti-anglikansk form, med Strivers eller Trumpeters, som de kallades, attackerade kyrkans medlemmar efter eller till och med under gudstjänster, med hjälp av megafoner. Dessa omåttliga attacker gjorde kyrkan mycket misstänksam mot hela väckelsesrörelsen. Ändå uppstod en måttlig grupp också där. Både ärkebiskop Janani Luwum ​​(en Acholi) och ärkebiskop Silvanus Wani (en Kakwa) kombinerade lojalitet mot den anglikanska kyrkan med ledarskap i väckelsen.

Det faktum att den allra första anglikanska ärkebiskopen, Erica Sabiti, också var en pionjär eller väckelse i Ankole är en indikation på hur djupt väckelsesrörelsen har trängt igenom hela den anglikanska kyrkans liv.

Katolska kyrkan [20]

Som vi har sett innebar förlusten av politisk makt tidigt under kolonialtiden inte en nedgång i evangelisk iver för katolikerna. Obehindrade av ambitioner om politisk makt ägnade de sina ansträngningar åt den mer andliga sidan av deras arbete. Ärkebiskop Henri Streicher (smeknamnet Stensera) var ledare för White Father Vicariate i Uganda från 1897 till 1933 (och efter sin pensionering stannade han i Uganda till sin död 1952). Han gjorde mycket för att befästa katoliker, för att bygga upp sina institutioner och för att uppmuntra prästkallelser. Buddu (i sydvästra Buganda) blev ett överväldigande katolskt län och en stark bas för katolicismen i hela landet. Trots den långa, mödosamma och väsentligen avkulturerande processen med seminarieutbildning, ordnades de två första Baganda 1913: Bazilio Lumu och Viktoro Mukasa. År 1939 producerade Uganda den första afrikanska katolska biskopen i modemtiden - Joseph Kiwanuka W.F., utnämnd till vikarapostoliker i Masaka.

Ugandisk katolicisms framgång bör inte bara mätas med den stadiga strömmen av prästkallelser. Lekorder beställdes också: the Bannakaroli (Bröder till Charles Lwanga) Bannabikira (systrarna till jungfrun), grundad av moder Mechtilde av de vita systrarna och de små systrarna till Sankt Francis, grundad av mor Kevin. Det faktum att dessa lokala orden blomstrade vilade på den starka grunden för en solid katolsk fromhet på bynivå. Den ugandiska katolska kyrkan, särskilt i Buganda, blev förvånansvärt urbefolkning, långt före reformerna av andra Vatikanrådet. På Villa Maria, det katolska centrumet i Buddu, utvecklades en genomarbetad ritual efter modellen för Kabakas domstol. Kyrkan var känd som Twekobe (platsen där Kabaka bor), och Jungfru Maria, som "Queen Mother" eller Namasole adresserades som Naluggi ("Hon var den mest effektiva dörren för att söka speciella kungliga förmåner"). Det fanns andra fantasifulla översättningar av kristna begrepp till lokala termer, som att hänvisa till en skyddsängel som ow’omukago (en blodbror).

"Uppdraget som kan producera martyrer kan också producera präster", hade Streicher hävdat. Även för lekmän blev martyrkulten en viktig aspekt av deras fromhet och förblir en av de framstående kännetecknen för ugandisk katolisism än idag.

Om anglikanismens framgångar låg i dess förmåga att bli en del av det nya politiska ramverket för det ugandiska samhället, låg katolicismens framgång i dess penetration i strukturen av by- och bondeliv.

Slutsats

Kristendomen i Uganda sedan självständigheten Sedan självständigheten har Uganda gått igenom en historia av konflikter, oroligheter, krig och förtryck. Med misslyckandet av D.P. för att få makten 1962 tvingades den katolska kyrkan tillbaka till sin roll före oberoende som kyrka utan politisk makt. Situationens behov har dock tvingat katolska kyrkan att inta en mycket mer kritisk hållning gentemot successiva regeringar. Både ärkebiskop Kiwanuka och hans efterträdare kardinal Emmanuel Nsubuga har haft anledning att uttala sig starkt om kränkningar av mänskliga rättigheter, inte bara för katoliker utan för alla förtryckta ugandier. Under påverkan av en gemensam erfarenhet av lidande har den katolska kyrkan lyckats upprätthålla en imponerande enhet mellan syfte och mål.

Den anglikanska kyrkan (Ugandakyrkan) har däremot återspeglat alla spänningar och splittring som har präglat det ugandiska samhället som helhet. Det faktum att ett protestantiskt dominerat parti kom till makten vid självständigheten innebar att ett nära förhållande mellan Ugandakyrkan och staten var tvunget att fortsätta, hur mycket kyrkans ledare än kan försöka ta avstånd från regeringen och hur mycket politikerna än betonade en sekulär, icke-konfessionell nationalism. Men nationen blev bittert splittrad, särskilt med avskaffandet 1967 av kungariket Buganda och de andra kungadömena och förklaringen av en enhetlig stat. De frustrationer och fientligheter som orsakades av dessa händelser kom till uttryck i konflikter inom Ugandakyrkan. Amins makthavande 1971 utspridda först konflikten. Till och med en gemensam identitet uppnåddes inför Amins förtryck, som kulminerade i mordet på den anglikanska ärkebiskopen Janani Luwum ​​1977. Men tragedin i Obotes andra mandatperiod (1980–5) gav konflikt och bitterhet tillbaka.

Eftersom religion har förblivit en stark faktor i konflikterna i Uganda-politiken har förhållandena mellan protestantiskt och katolik ofta varit ansträngda. Men 1963 bildades det gemensamma kristna rådet i Uganda - en pionjärsatsning i världsekumeniska förbindelser mellan katoliker och protestanter. Det har funnits samarbete om gemensamma kristna utbildningsplaner för skolor och i bibelöversättning. Framför allt har kristna i båda kyrkorna förenats i en ”gemenskap av lidande”. Kristna i båda kyrkorna har modigt bevittnat sanningen på bekostnad av sina liv: Ben Kiwanuka, Fr. Clement Kiggundu (redaktör för den katolska tidningen, Munno), ärkebiskop Luwum, pastor Godfrey Bazira (dödad i Namugongo -massakern 1984).

Oberoende kyrkor har blommat sedan 1962 (trots att de är förbjudna av Amin). De tenderar att vara politiska, av pingst/karismatisk typ, en del av amerikanskt ursprung, men många är verkligen inhemska, till exempel Deliverance Church. De är sällan ”traditionalistiska” i att medvetet försöka inhemska sin gudstjänst, men tyngden på andlig helande överensstämmer med en djupt känd traditionell religiös oro, samt står inför den moderna verkligheten av ett sammanbrott av hälsovårdstjänster!

Trots utmaningen med dessa nya kyrkor fortsätter de anglikanska och katolska kyrkorna att behålla en överväldigande majoritet av ugandierna. Deras position har om något stärkts. Under en period på 1950- och 60 -talen försvagade entusiasmen för den nya politiken ofta kyrkans deltagande. Men med Amins maktövertagande 1971, sönderdelningen av ekonomin och socialtjänsten, politiska partiers, rättsväsendets och pressens bortgång, livets och egendomens osäkerhet, så kyrkan ökade i betydelse, en fristad i tider av besvär, ett tecken på hopp. Framstående ugandaner som undvek död eller landsflykt kastade sina krafter och resurser in i kyrkan. Detta har varit en period med entusiastisk kyrkobyggnad, församlingarnas tillväxt, stiftets skapande - ett svar på lokala behov och bekymmer. Men inte heller har kyrkan varit immun mot den allmänna sociala upplösningen. Korruption, personliga rivaliteter, etniska konflikter har alla också varit närvarande i kyrkan. Både kyrka och stat har en enorm uppgift att återuppbygga. Under Yoweri Musevenis och den nationella motståndsrörelsens era förblir kristendomen i centrum för Ugandas samhälle, både som ett problem som ska övervinnas och som en viktig bidragande faktor till grundläggande förändringar.

1. Den bästa redogörelsen för Buganda på 1800 -talet är S .M. Semukala Kiwanuka, En historia om Buganda, London, 1971.
För en lysande redogörelse för Muteesas regeringstid, se J.A. Rowe, Revolution i Buganda 1856-1900. Del 1: regeringstiden för Kabaka Mukabya Mutesa, Ph.D. Wisconsin. Tyvärr har detta aldrig publicerats.

2. För världsreligioners inverkan på Afrika under 1800 -talet, se den banbrytande uppsatsen av Robin Horton, ”African Conversion” i Afrika, XLI, 1971. s 85-108.
För relevansen av Hortons idéer för Östafrika, se J. Iliffe, En modern historia av Tanganyika, London, 1979.
För en viktig diskussion om Kiganda traditionell religion, se F.B. Welbourn, "Några aspekter av Kiganda -religion" Uganda Journal, 1962, s. 171-182 och F.X. Kyewalyanga, Traditionell religion, sed och kristendom i Uganda, Freiburg im Breisgau, 1976.
För islam se A. Kasozi, N. King & amp; Oded, Islam och konfluensen av religioner i Uganda 1840-1966, Florida, 1973.

3. Båda hundraårspublikationerna beskriver missionärernas ankomst: T. Tuma & P. ​​Mutibwa, Ett århundrade av kristendom i Uganda, Nairobi, 1978.
Y. Tourigny, Så riklig skörd, London, 1979.
För rivaliteten mellan Mackay och Lourdel, se Mackay i Uganda, Av hans syster, London, 1898 och K. Ward, ”Katolsk-protestantiska relationer i Uganda: ett historiskt perspektiv”, i Afrikansk teologisk tidskrift, Makumira, Tanzania, 1984.

4. J.V. Taylor, Kyrkans tillväxt i Buganda, London, 1958, ger fortfarande en utmärkt redogörelse för de första konvertiterna.

5. Orsakerna till det katolska tillbakadragandet diskuteras väl i R. Heremans, L’Education dans les Missions des Peres Blancs en Afrique Centrale, Bryssel, 1983, s. 100-103.

6. De tre pojkens död och omständigheterna kring Hanningtons död beskrivs väl i den samtida berättelsen om CMS -missionären Robert Ashe. R. Ashe, Två kungar i Uganda, London, 1890.
Det nu klassiska verket om de katolska martyrerna (men med uppmärksamhet på protestanterna också) är J.F. Faupel, Afrikansk förintelse, London, 1962. (Upptryckt i pocket av St Paul’s Publications, Africa, 1984.)
L. Pirouet, Stark i tron, Kisubi, Uganda, 1969, är en bra, populär berättelse, med särskild uppmärksamhet på de protestantiska martyrerna.

7. Krigens historia berättas briljant av M. Wright, Buganda i Heroid Age, London, 1971. J. Rowe, Lugard på Kampala, Makerere History Paper/3 Kampala, 1969, ger en lika grafisk redogörelse för perioden 1890-2.

8. Citatet från den brittiska M.P. Labouchere finns i M. Perham, Lugard. Äventyrets år, London, 1956.
D.A. Low & amp R.C. Pratt, Buganda och British Overrule, London, 1960. H.P. Storm, Uganda och Mill Hill Fathers, London, 1959.

9. Begreppet "kristen revolution" diskuteras i: C. Wrigley, "Den kristna revolutionen i Buganda", Jämförande studier i samhälle och historia, II, l, 1959, s. 33-48.
D.A. Låg, Buganda i modern historia, London, 1971, s. 13-53. M. Twaddle, ”Den muslimska revolutionen i Buganda”, Afrikanska frågor, 71, sid. 54-72.

10. De grundläggande böckerna om kristendomens expansion utanför Buganda är:

- Louise Pirouet, Svarta evangelister, London, 1978.
- A. tur, African Saint: The Life of Apolo Kivebulaya, London, 1963.
- J. Nicolet, Yohaana Kitagaana: en Runyankore -översättning från franska 1953, återtryckt i Mbarara 1985.
- Se även två artiklar i Ledarskap (tidning), Kisubi, Numbers 2 & amp 3, 1987.

11. D.M. Byabazaire, De kristna kyrkornas bidrag till utvecklingen av västra Uganda 1894-1974, Frankfort am. Main, 1979.
E. Maari, Tillväxten av den anglikanska kyrkan i Ankole, 1899-1951, opublicerad M. Phil. examen, London, 1984.
M.R. Doornbos, "Kumanyana och Rwenzururu: två svar på etnisk ojämlikhet", i R.I. Rotberg & amp; A.A. Mazrui, Protest och makt i svarta Afrika, London, 1970 s. 1088-1136.

12. Se Gale op. cil. och Pirouet op. cit.
För Busoga, se T. Tuma, Bygga en ugandisk kyrka, Nairobi, 1980.
För en biografi om Kakungulu se H.B. Thomas, ”Capax Imperii –The Story of Simei Kakunguru”, Uganda Journal, 1939, s. 125-36.

13. J.K. Russell, Män utan Gud? London, 1966.
Okot p’Bitek, ”The Concept of Jok among the Acholi and Langi,” Uganda Journal, 1963, s. 15-29.
J. Tosh, Klanledare och kolonialchefer i Lango, London, 1977-8.

14. P. Ngologoza, Kigezi och dess folk, Nairobi, 1969.
S. Kermu, Biskop Silvanus Wanis liv och tider, presenterad för ATIEA som forskningsinstitut för BD, 1987.

15. H.B. Hanson, Mission, kyrka och stat i kolonial miljö, Uganda 1890-1925, London, 1984.
Leslie Brown, Tre världar: ett ord, London, 1981.

16. A. Wandira, Tidig missionärsutbildning i Uganda, Kampala, 1972.
För ekonomin se: J J. Jorgensen, Uganda, en modern historia, London, 1981.


Ytterligare kristendom i Nigerias historia

Även om det gjordes försök att föra den europeiska kristendomen till den västra delen av Afrika på 1400- och 1500 -talen, började den "moderna expansionens" verkliga framgång med befriade kristna slavar som började återvända till västra Afrika mot slutet av artonhundratalet.

Historien om Igbo Ora, tvillingarnas stad

Dessa slavar var förmodligen huvudorsaken till att kristningen lyckades i Västafrika. De var inte några främlingar från det främmande landet som predikade sitt eget evangelium. Dessa var inhemska folket i Västafrika som återvände till sina hem med kunskap om Gud och evangelium.

En av de mest framträdande personerna som till stor del var ansvariga för kristendomen i Nigeria är Samuel Ajiya Crowther, en tidigare slav med ursprung i Yoruba. År 1964 blev han den första svarta biskopen i den anglikanska kommunionen. Fram till sin sista dag på denna jord arbetade han hårt för att föra Gud till nigerianer.

I mitten av artonhundratalet hade afrikaner börjat följa kristendomens idéer. Dessa anhängare hittades & längs kusten från Sierra Leone till Nigeria & quot. Europa och USA blev alltmer intresserade av Afrikas kontinent. Det sågs som en stor öppen värld vars folk behövde höra evangeliet om kristendomen.

Toppfakta du borde veta om personen som upptäckte Nigeria som ett land

Med sina idéer och drömmar som var större än livet började kristna missionärer komma till Afrika. Det de tog med sig var valör. Nästan alla valörer har tagit sig in i Afrika. Enligt olika forskare är konfessionellism en av de värsta splittrande elementen i det moderna Afrika.

Alla de olika valörerna kämpade mot varandra och försökte konvertera fler människor än deras "rivaler". Detta var anledningen till att många människor i Afrika befann sig involverade i olika konflikter på grund av skillnaderna i deras religiösa åsikter.

Under de närmaste århundradena fann kristendomen dock sin rättmätiga plats i Nigeria, om än med några ytterligare regionala skillnader. Det är dock en historia för en annan gång. Vi hoppas att du har lärt dig lite historia i vår korta kristendomshistoria i Nigeria i dess tidiga dagar.

LÄS OCKSÅ: Kolonialism i Nigeria: positiva och negativa effekter


Inte förgäves

Så, dog männen förgäves? Har Huaorani någonsin hört och tagit emot budskapet om Jesus? Det visar sig att männen inte var de enda modiga. Efter deras död, med hjälp av Dayuma, återvände Jims fru, Elisabeth (tillsammans med dottern, Valerie) och Nates syster, Rachel, för att bo bland Huaorani, och erbjöd dem förlåtelse och slutförde uppgiften som männen hade påbörjat. Detta ledde till konvertering av många i stammen, inklusive minst en av mördarna. I slutändan översattes Nya testamentet till Wao -språket. "Nate Saints äldsta son, Steve, och hans familj bodde bland Waorani i ett år 1995."

© iStock/Getty Images Plus/Kalistratova

Kristi Walker har varit missionär i Berlin, Tyskland i över 15 år och arbetat med en internationell kyrka som direktör för studentministerier. Hennes födelsedag är den 8 januari, och historien om de fem missionärer som dog i Ecuador har påverkat och inspirerat henne starkt. Hon är författare till två böcker: Besvikelse: En subtil väg bort från Kristus och Övertygad. Tillämpa bibliska principer på Livets val.

Kristi Walker har varit missionär i Berlin, Tyskland i över 15 år och arbetat med en internationell kyrka som direktör för studentministerier. Hon är författare till två böcker - Besvikelse: En subtil väg bort från Kristus och övertygad. Tillämpa bibliska principer på Livets val.


Var kristna missionärer ”grundläggande” i USA?

På lördagen återvände pastor Andrew Brunson till USA efter två år i ett turkiskt fängelse. I en Oval Office -mottagning gick senator Richard Burr (RN.C.) tillsammans med presidenten för att välkomna Brunson hem och påpekade att pastorns arbete i Turkiet ”för att sprida Jesu Kristi ord är absolut kritiskt och det är en grundläggande sak om detta land , Förenta staterna."

Dessa ord tänder sociala medier. Burr hävdade inte bara att USA var en kristen nation, utan en som genom sina missionärer evangeliserar för världen. Trots förtroendet för hans deklaration har Burr bara delvis rätt. Missionärer har varit en viktig del av USA: s yttre räckvidd från dess tidigaste dagar. Men deras evangelistiska arbete utfördes inte för landets räkning, och deras anspråk på att företräda USA: s intressen var aldrig obestridd.

I Tripolisfördraget från 1796 erkände USA att det inte ”på något sätt var grundat på den kristna religionen”.

Sexton år senare lämnade dock de första amerikanska missionärerna till Indien för att delta i projektet att ”omvända världen”. Inom decennier kunde amerikanska protestantiska missionärer hittas över hela världen - i Asien, Afrika, Mellanöstern, Europa, Stilla havet och Amerika. Även om det fanns viktiga skillnader över konfessionella gränser, förstod de flesta av dessa 1800-talets missionärer att de inte bara representerade sin tro, utan också sitt land. De var amerikaner utomlands, och berodde därför nödvändigtvis på de politiska och kommersiella nätverk som USA upprätthöll runt om i världen. De förstod väl att medan de betonade sin kristna identitet, skulle de människor som de träffade se dem som båda kristna och Amerikaner.

Det sätt på vilket amerikaner utomlands representerade USA under denna tid är mest synligt i missionärernas klagomål på andra amerikaner utomlands. De insisterade på att bråkiga seglare och vinstdrivna köpmän skickade fel budskap om vad det innebar att vara ”civiliserad” till dem som de försökte konvertera. Utländska uppdragens historia är full av konflikter mellan missionärer och andra amerikaner om vem som gjorde ett bättre jobb med att representera amerikanska intressen - och värderingar - utomlands. Men ingen grupp kunde undkomma det faktum att utlänningar bedömde allt sitt beteende som en återspegling av Amerika själv.


Missionärernas ankomst

Kristendommens historia på Hawaii börjar med Henry Opukahaʻia, en infödd hawaiian från ön Hawaii som 1809, vid 16 års ålder, gick ombord på segelfartyget Triumph förankrat i Kealakekua Bay och seglade till kontinenten. Ombord utvecklade han en vänskap med en kristen sjöman som med hjälp av Bibeln började lära Opukahaʻia hur man läser och skriver. När han landade reste han genom New England och fortsatte att lära sig och studera.

Med hans nya läsfärdigheter kom en ny syn på religion. Opukahaʻias liv i New England påverkades starkt av många unga män med bevisad uppriktighet och religiös glöd som var aktiva i det andra stora uppvaknandet och inrättandet av missionärsrörelsen. Dessa män hade stor inverkan på Opukahaʻias upplysning i kristendomen och hans vision att återvända till Hawaii som kristen missionär. År 1817 utbildade ett dussin studenter, sex av dem hawaiier, på Foreign Mission School att bli missionärer för att lära ut kristna tro till människor runt om i världen.

Han förbättrade sin engelska genom att skriva historien om sitt liv i en bok som heter Memoirs of Henry Obookiah (stavningen av hans namn, baserat på dess ljud.) Boken om hans liv trycktes och sprids efter hans död. Det inspirerade 14 missionärer att frivilligt föra sitt budskap till Sandwichöarna. Opukahaʻia dog plötsligt av tyfus 1818.

Den 23 oktober 1819 seglade en grupp missionärer från nordöstra USA på Thaddeus för Sandwichöarna (nu känt som Hawai'i.) Det var sju par som skickades av den amerikanska styrelsen för utrikesuppdrag för att konvertera hawaiianerna till kristendomen. Två ordinerade predikanter Hiram Bingham och hans fru Sybil och Asa Thurston och hans fru Lucy två lärare, herr Samuel Whitney och hans fru Mercy och Samuel Ruggles och hans fru Mary a Doctor, Thomas Holman och hans fru Lucia en skrivare, Elisha Loomis och hans hustru Maria en bonde, Daniel Chamberlain, hans fru och fem barn. Av dem som seglade på Thaddeus hade bara Samuel Ruggles träffat Opukahaʻia ansikte mot ansikte.

Tillsammans med dem fanns fyra hawaiianska ungdomar som hade studerat vid Foreign Mission School, Thomas Hopu (Thomas Hopoo,) William Kanui (William Tennooe,) John Honoliʻi (John Honooree) och prins Humehume (son till kung Kaumuali'i och även känd som prins George Kaumuali'i (prins George Tamoree.))

Humehume föddes omkring 1797 av Kaua'is kung Kaumuali‘i och en vanlig hustru. I januari 1804 anlände ett amerikanskt handelsfartyg till Kauaʻi. Sedan landningen av kapten James Cook i januari 1778 hade hamnen i Waimea varit ett känt stopp för europeiska och amerikanska fartyg i Stilla havet. Kung Kaumualiʻi betalade kapten James Rowan för att ta med sin son, Humehume, ombord för att få en utbildning i Amerika.

Han anlände till Providence Rhode Island i juli 1805. Pengarna som pojkens vårdnadshavare fick för att betala för hans utbildning var antingen bortkastade eller förlorade. Humehume blev så småningom värvad i den amerikanska flottan och skadades under kriget 1812.

Humehume arbetade senare i Boston Navy Yard och studerade sedan vid Foreign Mission School i Cornwall, Connecticut.

Efter 164 dagar till sjöss anlände missionärerna först till Hawai'i vid Kailua-Kona, på ön Hawaiʻi den 4 april 1820. Thurstons blev kvar i Kailua-Kona, medan deras andra missionärer gick för att etablera stationer på andra hawaiiska öar . Hiram Bingham, gruppens ledare, åkte till Honolulu för att inrätta ett missionshuvudkontor Whitney och Ruggles följde med prins Kaumuali‘i när han återvände till Kaua'i.

Den 3 maj 1820 återvände Humehume till Kaua’i och återförenades med sin far efter många års mellanrum. Humehume anlände till Kaua’i ombord på Thaddeus, samma fartyg som tog med det första kompaniet av amerikanska missionärer till Hawaiiöarna.

Sybil Bingham, fru till Hiram, skriver i sin Journal:

Bröderna, Whitney och Ruggles, anlände i morse från Atavi (Kauaʻi) efter en frånvaro på åtta veckor och torkade för att följa med George Tamoree (Kaumualiʻi) hem. De tar med en rättvis rapport om länderna, med en uppmanande inbjudan från kungen för några av familjen Mission att ta hem hos honom och hans folk.

Det verkar som om rösten var från den ön. Kom hit och hjälp oss.

Whitney och Ruggles etablerade en missionsstation vid Waimea, Kaua’i 1820. Waimea var huvudstaden, belägen vid mynningen av Waimeafloden. Senare etablerade missionärsföretag uppdrag i Kōloa på South Shore och Wai‘oli på North Shore.

Hiram Bingham var på en predikande rundtur på ön Kaua’i 1824, kort innan kung Kaumuali‘i dog. Kaumuali‘i hade bott på Oahu i tre år. Bingham pratade med honom strax innan han kom till Kaua’i. Bingham skriver:

”Vi hittade Kaumuali’i sittande vid sitt skrivbord och skrev ett företagsbrev. Vi blev tvångsmässiga och slogs glatt av värdigheten och tyngdkraften, artigheten, friheten och tillgivenheten som han reste sig med och gav oss sin hand, hans hjärtliga aloha och vänliga avskedsleende, så mycket som en kultiverad kristen bror. ”

När kungen dog sa Bingham att en dysterhet föll över Kaua’i.

År 1834 skickades pastor Peter Gulick ut från den första missionsstationen vid Waimea på ön Kauai för att etablera den andra missionsstationen i Kōloa. Församlingen organiserades i april 1835 med tolv medlemmar. De höll gudstjänster i inhemska gräshus. Senare 1837 byggdes ett nytt stort möteshus med glasfönster. Medlemskapet ökade sedan till 125.

De tidiga missionärerna från American Board of Commissioners for Foreign Missions lärde sina lektioner på hawaiianska, snarare än engelska. Detta beror delvis på behovet av att bli läskunnig på hawaiianskt, men också för att uppdraget inte ville skapa en separat kast av engelsktalande hawaiier. Under senare år var instruktionen slutligen på engelska.

Kōloa -uppdraget växte i takt med att hamnen i Kōloa växte. En gång en sömnig fiskeby expanderade Kōloa med valfångst och handel med sandelträ. Medan Waimea var kvar som Kaua’is tidiga huvudstad blev Kōloa dess ekonomiska centrum.

Waimea, Kaua‘i på 1820 -talet (strax väster om Kōloa) och noterar Bingham – Wikimedia Commons

Rev Gulick hjälpte till att organisera de protestantiska missionsskolorna 1841 när barn för första gången började gå på dagliga klasser. Det fanns fyra skolor med fem lärare och 225 barn. Innan namnet Dole blev synonymt med ananas var det känt som den första skolan i Kōloa (Kōloa School (Site #5j.)) Daniel Dole, den första rektorn i Punahou School, lämnade och flyttade till Kaua'i för att starta Dole School , som senare blev Kōloa School, den första offentliga skolan på Kaua'i.

När kapten Cook första gången besökte Hawaiiöarna var Hawaiian ett talat språk men inte ett skriftspråk. Historiska berättelser fördes muntligt genom sånger och sånger. Utvecklingen av det skriftliga hawaiiska språket i början av artonhundratalet startades av de protestantiska missionärerna som anlände till Hawai'i, med början 1820. En kommitté för några av dessa missionärer (Hiram Bingham, CS Stewart och Levi Chamberlain) arbetade om utvecklingen av det hawaiiska alfabetet.

År 1826 valde missionärer ett 12-bokstavs alfabet för det skriftliga hawaiiska språket, med fem vokaler (a, e, i, o och u) och sju konsonanter (h, k, l, m, n, p och w). Hawaiispråket använder två speciella diakritiska tecken. Kahakō (‘macron ’ bestående av en horisontell linje över vokalen) förlänger uttalet av vokalen som den placeras på. ‘Okina (ʻ – glottal stop) betyder en ren paus mellan två vokaler. Det skriftliga hawaiiska språket som utvecklats av missionärerna modellerades efter det talade språket och försökte representera de talade hawaiiska ljuden med engelska bokstäver.


Adoniram Judson, första missionär från USA

Jag (Adoniram Judson) satt vid spisen efter middagen och petade in en lång pinne i den sprakande elden. Mamma höll på att rensa bordet och lilla Mary tjöt sött i sin vagga-ett underbart ljud i mina öron efter att ha hört henne gråta och hosta så många nätter den senaste tiden.

Far tände på pipan. & quotJag hör att de kallar dig Virgil i skolan nu. & quot

& quot Ja, far. De säger alla att jag gör lektionerna för snabbt! & Quot

"Om du tränar dig, son, kommer du att bli en stor man en dag," svarade pappa från den närbelägna rockern. Jag kommer att anmäla dig till Captain Morton's School of Navigation. Vad tycker du om det? & Quot

Jag hade kunnat skrika! Far höll sitt ord och anmälde mig till navigationsskolan, en bit från mitt hem nära Plymouth, Massachusetts. Jag lärde mig att kartlägga solen och stjärnorna och läsa marina kartor. Jag drömde om att segla till avlägsna platser någon dag.

Vänder sig bort från Gud
På kvällen den 13 september 1796 knackade det på min (Adoniram Judson 's) sovrumsdörr. Det var far.

"Det är Mary," sa han. Hans ansikte var blekt som om han hade blivit sjuk. "Hon är död."
Jag kände att pappa hade slagit mig i magen. Jag tänkte genast på farens senaste predikningar som sa att även små bebisar måste bestämma sig för att bli kristna eller att de skulle gå åt helvete. Hans budskap lät inte riktigt för mig då, men nu, nu gjorde det mig arg. Jag blev så arg på far och hans tro att jag förkastade Gud.Jag ville inte ha något att göra med den Gud min far beskrev, som kunde skicka min oskyldiga lillasyster till helvetet.

Om till deism
När jag var 16 år skrev jag in mig på Rhode Island College, där Jacob Eames blev min bästa vän. Han bjöd mig att följa med till fester fyllda med rika och intellektuella människor. Om min far hade vetat, hade han tagit hem mig och grundat mig.

& quotAdoniram, tror du verkligen att Gud bryr sig om människor? & quot frågade Jacob mig en kväll.

"Jag vet inte," svarade jag ärligt.

"Jag är en Deist," berättade Jacob stolt. & quotJag tror att Gud är där ute någonstans, men han är inte intresserad av oss. Vad har vi att erbjuda honom? & Quot

Många av mina klasskamrater 1806 var deister och hävdade alltid att Gud fanns, men brydde sig inte om oss.

"Jag vet inte," svarade jag. Låt oss prata om något mer intressant. Vad tror du att du kommer att bli efter examen? & Quot

"Jag kommer att bli en senator i USA och kanske till och med presidenten!" utbrast Jacob. "Men först ska jag till New York för att ha kul."

Jag skrattade och beundrade Jacobs kärlek för livet. Han var inte rädd för att prova någonting.

Som det visade sig åkte jag hem till Plymouth för att undervisa efter examen. Spänningarna mellan mina föräldrar och mig växte och växte. Jag berättade äntligen för dem att jag hade blivit en Deist. Jag mådde dåligt av att få min mamma att gråta, men jag bråkade in på natten med min far.

Vänder sig till Jesus
Mot mina föräldrars önskemål åkte jag till New York på jakt efter lite kul. Jag letade efter min gamla vän Jacob, men kunde inte hitta honom. Ingen hade någonsin hört talas om honom. Efter en månad med att sova på hårda golv och äta havregryn tre gånger om dagen fick jag nog. Jag lämnade New York och åkte häst från stad till stad och undrade vad som hade hänt med Jacob Eames.

En natt stannade jag på ett värdshus, men fick veta att det inte fanns något utrymme. Efter att ha bett gästgivaren om boende av något slag fick jag dela ett rum med en döende man. Gästgivaren hade hängt ett lakan för att dela rummet i hälften, men hela natten hörde jag den döende mannens höga stön. Han lät som om han var rädd för att dö.

Nästa morgon frågade jag gästgivaren, & quotHow is the man in the next room? & Quot
& quot Död tidigt i morse, & quot svarade han.

"En intellektuell ung man, jag hör", svarade gästgivaren. & quot Hans namn var Jacob Eames. & quot

En kyla rann längs ryggraden när jag flämtade högt. Jag letade över hela New York City efter Jacob. Hur kunde han dö tio meter från mig bakom ett lakan?

Jacobs död gjorde mig inte bara ledsen, men den fick mig att tänka. Hade Jacob rätt? Var Gud avlägsen och orolig?

Jag, Adoniram Judson, visste att jag behövde svar på dessa frågor, så när jag kom hem anmälde jag mig till Andover Seminary där jag debatterade fakta i Bibeln med mina professorer. Jag insåg äntligen att Bibeln var sann och att det finns en kärleksfull Gud som bryr sig om människor! Jag gav mitt liv åt att tjäna honom! Jag delade fortfarande inte min fars tro på att barn som dör skulle dömas, men jag började inse att pappa och jag kom överens om det mesta i Bibeln.

Ett samtal till Burma
En dag hittade jag en bok i seminariebiblioteket som talade om en brittisk officer som skickades till Burma 1795. När jag läste om Burmas land där människor dyrkade avgudar kände jag en konstig eldig spänning inuti.

Jag stirrar på min framtid! Jag trodde. Jag kommer att berätta för det burmesiska folket om Jesus!

Den 18 februari 1812, strax efter att jag ordinerades som missionär, seglade min nya fru Ann och jag bort från vår familj och vänner i Amerika. Fyra av mina vänner blev missionärer med oss ​​och i själva verket blev vi kända som Amerikas första missionärer. Medan våra vänner åkte till Indien följde Ann och jag våra hjärtan till Burma, där vi hoppades kunna berätta för burmeserna om Jesus.

När vi anlände till Burma lärde jag och Ann det nya språket. Det tog mig år att göra det, men jag översatte hela bibeln till burmesiska. Även om vi berättade om Jesus hela tiden, tog det sex år innan en person accepterade Jesus som sin Frälsare.

Postskriptum
Adoniram och Ann Judson gick igenom många hårda tider i Burma. Den dåliga maten, den outhärdliga värmen och de utbredda sjukdomarna gjorde livet svårt. Två av deras barn dog i det fruktansvärda klimatet, och både Ann och Adoniram fängslades under kriget med Storbritannien. Men när Adoniram Judson dog 1850 fanns det 7000 döpta troende, 63 kristna församlingar och 163 missionärer i Burma. Än idag, över 150 år senare, används hans burmesiska bibelöversättning fortfarande.

Gör det verkligt! Frågor som hjälper dig att gräva lite djupare och tänka lite mer.


Den kristna bibeln

Den kristna bibeln är en samling av 66 böcker skrivna av olika författare. Det är uppdelat i två delar: Gamla testamentet och Nya testamentet.

Gamla testamentet, som också erkänns av anhängare av judendomen, beskriver det judiska folkets historia, beskriver specifika lagar att följa, beskriver många profeters liv och förutspår Messias ankomst.

Nya testamentet skrevs efter Jesu död. De fyra första böckerna —Matthew, Markera, Luke och John— är kända som “ -evangelierna, ” vilket betyder "goda nyheter". ” Dessa texter, komponerade någon gång mellan 70 e.Kr. och 100 e.Kr., redogör för Jesu liv och död.

Brev skrivna av tidiga kristna ledare, som kallas 𠇎pistles, ” utgör en stor del av Nya testamentet. Dessa brev ger instruktioner för hur kyrkan ska fungera.

De Apostlagärningarna är en bok i Nya testamentet som redogör för apostlarnas ’ tjänst efter Jesu död. Författaren till Apostlagärningarna är samma författare som en av evangelierna och det är effektivt 𠇞l två ” till evangelierna, vad som hände efter Jesu död och uppståndelse.

Den sista boken i Nya testamentet, Uppenbarelse, beskriver en vision och profetior som kommer att inträffa i slutet av världen, liksom metaforer för att beskriva världens tillstånd.


Titta på videon: Papežev video namen za oktober 2021: Učenci - misijonarji (Juni 2022).


Kommentarer:

  1. Gatilar

    Låt oss prata om ämnet.

  2. Mogal

    Jag kan föreslå att du går till webbplatsen där det finns många artiklar om ämnet som intresserar dig.

  3. Royse

    What do you want to say about it?

  4. Vushicage

    Fin fras

  5. Kasia

    Thanks so much for the information, now I know.

  6. Uriyah

    Jag gratulerar, du besöktes av utmärkt tanke

  7. Lambret

    Jag är ledsen, men jag tror att du har fel. Jag är säker. Låt oss diskutera. Maila mig på PM så pratar vi.



Skriv ett meddelande